O Significado da Crença em Allah

Louvado seja Allah.

A fé em Allah significa
acreditar firmemente em Sua existência, Senhorio e Divindade, e em Seus Nomes e
Atributos. 

A fé em Allah implica
quatro coisas, quem acredita nelas é um verdadeiro crente. 

1 – A crença na
existência de Allah. 

A existência de Allah é
algo indicado pela razão e pela natureza inata do homem, sem contar a
grande quantidade de evidências shar’i (revelatórias) para esse efeito. 

I) A evidência da
natureza inata do homem de que Allah existe: todo homem foi criado com uma
crença inata em seu Criador, sem ter que primeiro pensar sobre isso ou ser
ensinado, e ninguém se desvia desta natureza inata, senão aquele que
tiver sido exposto a influências desorientadoras. Por isso Profeta (que a paz e
as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Não há
criança que não nasça em um estado de fitrah (inclinação natural
do homem), mas seus pais fazem dela um judeu, um cristão ou um
feiticeiro.” Narrado por al-Bukhari, 1358; Muslim, 2658. 

II)
As evidências da razão da existência de Allah: todas estas coisas
criadas, passado, presente e futuro, devem ter um Criador que as trouxe à
existência, porque não é possível que tenham criado a si mesmas
ou ter vindo a existir por acaso. 

É
impossível para eles ter vindo a existir por si mesmos, porque uma coisa
não pode criar a si mesma: antes que ela existisse era inexistente, assim
como poderia ser um criador?! E é impossível que eles tenham surgido por
acidente, porque tudo o que acontece tem uma causa. Além disso, esta
criação é feita de uma forma maravilhosa e precisa, e cada ser criado
está em harmonia com o resto da criação, e existe uma forte
ligação entre causa e efeito. Tudo isso faz com que seja
impossível que este universo tenha surgido acidentalmente, pois o que
acontece acidentalmente não acontece de forma precisa e perfeita,
então como poderia permanecer tão precisamente equilibrado? 

Se
não é possível para essas coisas terem criado a si
próprios ou terem surgido por acaso, então deve haver Aquele que
os trouxe à existência, ou seja, Allah o Senhor do Universo. 

Allah
mencionou esta evidência racional e prova definitiva na Surata al-Tur (O Monte),
onde Ele diz (interpretação do significado): 

“Porventura
não foram eles criados do nada, ou são eles os criadores?”

[al-Tur
52:35] 

Eles
não foram criados sem um Criador, e não criaram a si
próprios, Então seu Criador deve ser Allah, Abençoado e Exaltado
seja. Por isso quando Jubayr ibn Mut’im ouviu o Mensageiro de Allah (que a paz
e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) recitando a Surata al-Tur, e
ele chegou a estes versos (interpretação do significado): 

“Porventura foram eles criados do nada, ou
são eles os criadores? Ou criaram os céus e a terra? Não. Mas
não se convencem disso. Ou têm os cofres de teu Senhor? Ou são
eles os donos absolutos?”

[al-Tur 52:35-37] 

Jabayeer foi um mushrik
naquele tempo, e disse: “Meu coração quase disparou, e aquele foi o
primeiro momento em que a fé entrou no meu coração.” Narrado por
al-Bukhari em vários lugares. 

Vamos lhe dar um exemplo
que ajudará a explicar isso: 

Se uma pessoa estivesse a
lhe falar sobre um belo palácio, rodeado por jardins, entre os quais
fluíam rios, cheio de móveis e sofás, decorado com todos
os tipos de luxo e adornos, e lhe dissesse que este palácio e tudo o que
nele contém criou a si próprio, ou veio à existência como que por
acidente, sem que ninguém o tivesse construído, você iria se apressar em
negar e  considerar uma mentira, e você
ainda consideraria esse discurso tão tolo. Então, como poderia
ser possível que este universo maravilhoso, vasto e bem equilibrado, com
suas terras, céus e as estrelas, poderia ter criado a si mesmo ou surgido por
acidente sem um Criador?! 

Esta evidência racional
foi entendida por um beduíno que viveu no deserto e que expressou
eloquentemente, quando lhe foi perguntado, “Como é que você conhece o seu
Senhor ?” Ele disse: “Se você vê o esterco de camelo, você sabe que
um camelo passou por este caminho, e se você vê uma pegada, você sabe que uma
pessoa passou por ali, do mesmo modo que o céu com suas estrelas e a terra com
as suas passagens de montanha e os oceanos com suas ondas altas apontam para a
existência do Que Tudo Ouve, Que Tudo Vê.”

2 – A crença no Senhorio
de Allah. 

Ou seja, a crença de que
somente Ele é o Senhor, sem nenhum parceiro ou ajudante. 

O Senhor (Rabb) é o
Único Que tem o poder da criação, domínio e controle.
Não existe um Criador, exceto Allah, não existe Soberano, exceto
Allah, não há nenhum Controlador de assuntos, exceto Allah. Allah
diz (interpretação do significado): 

“Ora, dEle é a criação e a ordem.
Bendito seja Allah, O Senhor dos mundos!”

[al-A’raaf 07:54]

 “Dize: ‘Quem vos dá sustento do céu e da
terra? Ou quem tem poder sobre o ouvido e as vistas? E quem faz sair o vivo do
morto e faz sair o morto do vivo? E quem administra a ordem?’ Dirão:
‘Allah.’ Dize: ‘Então, não temeis a Allah?'”

[Yunus 10:31] 

“Ele administra a ordem, do céu para a terra;
em seguida, tudo ascende a Ele.”

[al-Sajdah 32:5]

“Esse é Allah, vosso Senhor: dEle é a
soberania. E os que invocais, além dEle, não possuem, sequer, uma
película de caroço de tâmara.”

[Faatir
35:13] 

Pense sobre o que Allah
diz na Surat al-Fatiha (interpretação do significado):

“O Soberano do Dia
do Juízo!”

[al-Fatiha
1:4] 

E há uma leitura
alternativa, Maliki yawm il-Deen. Se
combinarmos as duas leituras, veremos um significado maravilhoso, para o Malik
(Soberano) tem mais poder e autoridade do que o Maalik (Proprietário),
mas um rei pode, às vezes, ser um rei apenas no nome, sem controle sobre os
assuntos, no caso em que é um rei, mas não um proprietário. Mas
como Allah é tanto Malik quanto Maalik, então esta é a
confirmação de ambos, de Sua Soberania e do Seu Controle sobre todos os
assuntos. 

3 – A crença em Sua
Divindade 

Ou seja, a crença em que
Ele é o Único Deus Verdadeiro, sem parceiros ou sócios. 

Al-ilaah (Deus) significa
Aquele Que é amado, ou seja, Aquele Que é adorado por amor e veneração.
Isto é o que se entende por La ilaha ill-Allah (não há deus além
de Allah), ou seja, não há ninguém que é legitimamente adorado
exceto Allah. Allah diz (interpretação do significado): 

“E vosso Deus é Deus Único. Não
existe deus senão Ele, O Misericordioso, O Misericordiador.”

[al-Baqarah
2:163] 

“Allah testemunha –
e, assim também, os anjos e os dotados de ciência – que não existe deus
senão Ele, Que tudo mantém, com equidade. Não existe deus
senão Ele, O Todo-Poderoso, O Sábio.”

[Aal ‘Imraan 3:18] 

Tudo o que é tido como um
deus ao lado de Allah e adorado em vez dEle, a sua divindade é falsa. Allah diz
(interpretação do significado): 

“Isso, porque Allah
é a Verdade, e porque o que invocam, além dEle, é a falsidade, e porque Allah é
O Altíssimo, O Grande.”

[al-Hajj
22:62] 

Chama-los
de deuses não lhes dá o direito da divindade. Allah diz
(interpretação do significado): 

“Os ídolos
não são senão nomes que nomeastes – vós e vossos
pais – aos quais Allah não conferiu autoridade alguma.”

[al-Najm
53:23]  

Allah
nos diz que Yusuf (que a paz esteja com ele) disse ao guarda da prisão
(interpretação do significado): 

“Que é melhor:
divindades dispersas ou Allah, O Único, O Irresistível?
Não adorais, em vez dEle, senão nomes de ídolos que
nomeastes, vós e vossos pais, aos quais Allah não não
conferiu autoridade alguma.”

[Yoosuf
12:39-40] 

Ninguém
merece ser adorado ou escolhido para adoração exceto Allah, e ninguém
tem qualquer participação nesse direito com Ele, não existe anjo
que se aproxime a Ele, nem qualquer Profeta que foi enviado. Por isso o convite
de todos os Mensageiros, desde o primeiro até o último deles, foi o
chamado a dizer La ilaha ill-Allah. Allah diz (interpretação do
significado): 

“E não
enviamos, antes de ti, Mensageiro algum (Ó Muhammad), sem que lhe
revelássemos que não existe deus senão Eu; então,
adorai-Me (somente a Mim, nenhum outro).”

[al-Anbiya’ 21:25] 

“E, com efeito, enviamos a cada comunidade
(nação) um Mensageiro, para dizer: ‘Adorai a Allah e afastai-vos de
At-Taghut (do sedutor).'”

[al-Nahl
16:36] 

Mas os mushrikeen
(politeístas) rejeitaram isso e tomaram outros deuses em vez de Allah,
que eles adoravam ao lado de Allah, buscando seu apoio e ajuda. 

4 – A crença em Seus
Nomes e Atributos. 

Ou seja, afirmar os Nomes
e Atributos que Allah afirmou para Si Mesmo em Seu Livro e na Sunnah do Seu
Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) de uma
maneira que convém a Ele, sem distorcer ou negar os significados, ou perguntar
como, ou compará-lo à sua criação. Allah diz
(interpretação do significado): 

“E de Allah são os Mais Belos Nomes:
então, invocai-O com eles, e deixai os que profanam Seus Nomes. Pois
serão recompensados pelo que faziam.”

[al-A’raaf 7:180] 

Este versículo
indica que os Mais Belos Nomes pertencem a Allah.

E Allah diz
(interpretação do significado): 

“E dEle é a transcendência absoluta, nos céus e
na terra. E Ele é O Todo-Poderoso, O Sábio.”

[al-Room
30:27] 

Este versículo
indica que os atributos da perfeição pertencem a Allah, porque “a
mais alta descrição” é o atributo da perfeição. Estes dois
versos provam que os mais belos nomes e os mais sublimes atributos pertencem a
Allah em termos gerais. No que diz respeito aos detalhes, há uma grande
quantidade de informações no Alcorão e na Sunnah. 

Este campo de
conhecimento, ou seja, os Nomes e os Atributos de Allah, é um dos campos em que
tem havido uma grande quantidade de controvérsia e divisão entre a
ummah, e a ummah tem se dividido em várias facções a respeito dos
nomes e atributos de Allah . 

Nossa atitude em
relação a estas diferenças é  ordenado por Allah quando Ele disse (na
interpretação do significado): 

“E, se disputais por
algo, levai-o a Allah e ao Mensageiro, se sois crentes em Allah e no
Último Dia.”

[al-Nisa ‘4:59] 

Nós recorremos desta
controvérsia ao Livro de Allah e à Sunnah do Seu Mensageiro (que a paz e as
bênçãos de Allah estejam sobre ele), buscando orientação nele da
maneira em que os justos  salaf
(predecessores), os Sahaabah (Companheiros) e os Taabi’een (geração
após os Companheiros), entenderam esses versículos e hadices,
pois eles são os mais conhecedores desta ummah, como o que Allah e Seu
Mensageiro disseram. ‘Abd Allah ibn-Mas’ood falou a verdade quando descreveu os
companheiros do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre
ele) dizendo: “Quem quiser seguir um caminho, deixe-o seguir o caminho dos
que tenham morrido, pois não há garantia de que o
indivíduo que ainda está vivo não será tentado.
Esses são os companheiros de Muhammad (paz e bênçãos de Allah
estejam sobre ele), os mais puros de coração desta ummah e os mais profundos
no conhecimento, os menos sofisticados e menos complexos, pessoas a quem Allah
escolheu para estabelecer Sua religião e acompanhar Seu Profeta.
Então, reconheça os seus direitos e adere a sua orientação, pois
eles estão seguindo orientação verdadeira.” 

Todo aquele que se desvia
do caminho do salaf neste assunto está errando e se extraviando, e está
seguindo um caminho diferente daquele dos crentes, então ele merece o aviso
emitido no versículo onde Allah diz (interpretação do significado): 

“E a quem discorda do Mensageiro, após
haver-se tornado evidente, para ele, a direita direção, e segue caminho
outro que o dos crentes, abandoná-lo-emos no caminho que escolheu e
fá-lo-emos entrar na Geena. E que vil destino!”

[al-Nisa ‘4: 115] 

Allah determinou que a
fim de sermos corretamente orientados, devemos acreditar no que os companheiros
do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)
acreditavam como Ele diz (interpretação do significado): 

“Então, se
eles crerem no mesmo em que vós credes, com efeito, guiar-se-ão.”

[al-Baqarah 2:137] 

Todo aquele que se desvia
e vagueia longe do caminho do salaf está faltando em orientação
na medida em que ele se desvia do caminho do salaf.

Com base nisso, o que temos
de fazer neste caso é afirmar o que Allah afirmou para Si Mesmo ou o que Seu
Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afirmou
dos nomes divinos e atributos; devemos tomar os textos do Alcorão e
Sunnah ao pé da letra, e acreditar neles como os companheiros do Profeta (que a
paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) o fizeram como eles
são os melhores e mais experientes desta ummah (que Allah esteja
satisfeito com eles).

Mas deve-se notar que
há quatro coisas que devem ser evitadas, quem quer que caia em uma delas
não atingiu a verdadeira crença nos nomes e atributos de Allah como
está obrigado a fazer. A crença nos nomes e atributos de Allah
não está correta a menos que se evite essas quatro coisas, que
são: tahreef (distorção), ta’teel (negação), tamtheel
(comparar Allah a sua criação) e takyeef (questionar ou discutir a
respeito).

Por isso dizemos que o
que se entende por crença nos nomes e atributos de Allah é “afirmar os
nomes e atributos que Allah afirmou para Si Mesmo em Seu Livro e na Sunnah do
Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) em
uma maneira que convém a Ele, sem distorcer ou negar os significados, ou questionar
a respeito, ou compará-lo à sua criação.” 

Segue-se uma breve
explicação sobre essas quatro coisas que devem ser evitadas:

I) Tahreef (distorcer) 

O que se quer dizer é
mudar o significado dos textos do Alcorão e da Sunnah do seu verdadeiro sentido,
o que significa afirmar os mais belos nomes e atributos sublimes que pertencem
a Allah em outro significado que não foi intencionado por Allah ou Seu
Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).

Por exemplo: 

Eles distorcem o
significado de a Mão de Allah, que é mencionado em muitos textos e dizem
que (Mão) se refere a Sua bênção ou poder.

II) Ta’teel (negar)

O que se quer dizer é
negar os belos nomes e atributos sublimes e dizendo que Allah não os
possuía a todos ou alguns deles.

 Todo aquele que nega um
dos nomes ou atributos de Allah que são provados no Alcorão ou
Sunnah não acreditam verdadeiramente nos nomes e atributos de Allah.

 III) Tamtheel (comparar
Allah a sua criação)

 Isto significa comparar o
atributo de Allah ao atributo de um ser humano, como dizer que a Mão de
Allah é semelhante a mão de um homem, ou que Allah ouve como um homem
ouve, ou que Allah levantou-se do trono como um homem sentado em uma cadeira…
e assim por diante. Sem dúvida, comparar os atributos de Allah aos
atributos de Sua criação é errado e falso. Allah diz
(interpretação do significado):

 “Nada se assemelha a
Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente.”

[al-Shoora 42:11] 

IV) Takyeef (questionar ou
discutir a respeito) 

Isto significa discutir
sobre como são os atributos de Allah, caminho pelo qual uma pessoa tenta
imaginar ou colocar em palavras como são os atributos de Allah.

Isto é sem dúvida,
inválido, e o homem não pode saber sobre isso. Allah diz
(interpretação do significado):

“…mas
eles nunca lograrão em conhecê-Lo.”

[Ta-Ha 20: 110] 

Quem alcança essas quatro coisas, acredita verdadeiramente
em Allah. 

Pedimos a Allah para fazer-nos firmes na fé e levar-nos a
morrer na fé.

E Allah sabe mais. 

Veja
Risaalat Sharh Usool al-Eemaan por Sheikh Ibn ‘Uthaymeen.