Pourquoi Allah Très Haut ne précipite-t-il pas la destruction des mécréants ? Pourquoi les Musulmans sont-ils en retard ?

 Louanges à Allah

 Premièrement, peut-être le frère auteur de la question
entend-il par la punition mentionnée dans la question le châtiment et la destruction
puisque le terme « auqûba » renvoie à cela .Allah très Haut punit
les mécréants à cause de leur mécréance par une vie difficile, par l’obscurcissement
et l’endurcissement de leurs cœurs.

 Celui d’entre eux que l’on voit en bon état et
jouissant d’une bonne nourriture, de bons vêtements et d’une bonne habitation
ne l’est qu’en apparence car la réalité de leur fort intérieur et de leurs
cœurs (est tout autre). A cet égard, le mécréant et le désobéissant sont logés
à la même enseigne.

 Quant à l’ajournement du châtiment et de la destruction
réservés à celui qui ne croit pas à Allah Très Haut, celui-ci lui a donné
de nombreuses raisons. En voici quelques unes :

 1/ Le Très Haut est pardonner et clément ;
Ils les ajournent pour leur permettre de se repentir et de devenir musulmans.
Le Très Haut dit : « Et ton Seigneur est le Pardonneur, le Détenteur
de la miséricorde. S’Il s’en prenait à eux pour ce qu’ils ont acquis, Il leur
hâterait certes le châtiment.» (Coran, 18 : 58).

 L’imam at-Tabari (Puisse Allah lui accorder
sa miséricorde) dit :« Le Très Haut dit à Son Prophète Mohammad
(bénédiction et salut soient sur lui) : ton Maître dissimule les pêchés de
Ses serviteurs et les leur pardonnent s’ils se repentent «Et ton Seigneur
est le Pardonneur, le Détenteur de la miséricorde. S’Il s’en prenait à eux
pour ce qu’ils ont acquis, Il leur hâterait certes le châtiment. Mais il y
a pour eux un terme fixé (pour l’accomplissement des menaces) contre lequel
ils ne trouveront aucun refuge  » (18- :58) c’est-à-dire :
ceux qui se détournent de ses versets quand on les leur rappelle à cause des
pêchés qu’ils ont commis.

 «  Et ton Seigneur est le Pardonneur,
le Détenteur de la miséricorde.» Sa miséricorde qu’il accorde à sa créature
l’en empêche avant le terme qu’il leur a fixé .Voir Tafsir d’at-Tabari,
18/52.

 2/ Le Clément est l’un de ses plus beaux noms.
Aussi ne précipite-t-Il pas le châtiment ; Il accorde un délai à Ses
créatures sans les négliger. Il n’hésiterait pas à les châtier s’il le voulait,
comme le font les humains.

 A. Cheikh ach. Chinquite (Puisse Allah lui accorder
sa miséricorde) a dit  à propos du verset: « Et ton Seigneur est
le Pardonneur, le Détenteur de la miséricorde. S’Il s’en prenait à eux pour
ce qu’ils ont acquis, Il leur hâterait certes le châtiment. Mais il y a pour
eux un terme fixé (pour l’accomplissement des menaces) contre lequel ils ne
trouveront aucun refuge  » (Coran,18 :58):

 «Il a expliqué dans ce noble verset que s’il traitait
les gens en fonction des pêchés qu’ils commettent, comme la mécréance et les
actes de rébellion, Il aurait anticipé leur châtiment en raison du caractère
de leurs actes. Mais Il est clément et Il n’anticipe pas de châtiment. Il
laisse faire, mais ne néglige pas ce qui est fait » Adhwa al-Bayaan,
(4/64).

 Dans son explication de la parole du Très Haut :
« Si Allah s’en prenait aux gens pour leurs méfaits, Il ne laisserait
sur cette terre aucun être vivant. Mais Il les renvoie jusqu’à un terme fixé.
Puis, quand leur terme vient, ils ne peuvent ni le retarder d’une heure ni
l’avancer » (Coran, 16 :61) le même auteur dit : « Le
Majestueux et Très Haut affirme dans ce noble verset que s’Il précipitait
le châtiment, Il aurait détruit tous ceux qui vivent sur la terre, mais Il
est clément et Il ne précipite pas une action que si l’on craint de perdre
l’occasion de la mener. Or
le Maître des cieux et de la terre ne rate rien de ce qu’il veut. »

 L’auteur rappelle la même explication ailleurs,
notamment à la fin de la sourate 35 où il est dit : « Et si Allah
s’en prenait aux gens pour ce qu’ils acquièrent, Il ne laisserait à la surface
(de la terre) aucun être vivant. Mais Il leur donne un délai jusqu’à un terme
fixé. Puis quand leur terme viendra… (Il se saisira d’eux) car Allah est
Très Clairvoyant sur Ses serviteurs » (Coran, 35 :45) et à propos
de la parole du Très Haut : « Et ton Seigneur est le Pardonneur,
le Détenteur de la miséricorde. S’Il s’en prenait à eux pour ce qu’ils ont
acquis, Il leur hâterait certes le châtiment. Mais il y a pour eux un terme
fixé (pour l’accomplissement des menaces) contre lequel ils ne trouveront
aucun refuge » (Coran, 18 : 58).

 Il a expliqué que l’expression : « il
y a pour eux un terme fixé» signifie que le Très Haut laisse faire, mais ne
néglige pas voir Adhwa at-Bayan, 3/263.

 3/ Point de doute que les mécréants seront châtiés
dans l’au-delà et que ce châtiment n’est retardé que parce que le temps qui
lui est fixé par Allah Très Haut, le jour de la résurrection n’est pas encore
arrivé. Le Très Haut dit : « Et Nous avons déjà donné à Moïse le
Livre. Il y eut des divergences à son sujet. S’il n’y avait pas un décret
préalable de la part de ton Seigneur, tout aurait été décidé entre eux. Et
ils sont, à son sujet pleins d’un doute troublant » (Coran, 11 :110)
et dit : «  N’eussent été un décret préalable de ton Seigneur
et aussi un terme déjà fixé, (leur châtiment) aurait été inévitable (et immédiat
 » (Coran, 18 : 58) et dit : « Et ne pense point qu’Allah
soit inattentif à ce que font les injustes. Ils leur accordera un délai jusqu’au
jour ou leurs regards se figeront. » (Coran, 14 : 42).

 Al-Boghawi (Puisse Allah lui accorder sa miséricorde)
a dit : « N’eussent été un décret préalable de ton Seigneur et aussi
un terme déjà fixé, (leur châtiment) aurait été inévitable (et immédiat) »
(Coran, 20 :129). Il y a implicitement dans cette phrase des éléments
avancés et d’autres retardés. Car le mot « kalimah» est le jugement qui
retarde leur châtiment. C’est-à-dire : s’il n’avait pas été jugé de retarder
leur châtiment à un terme fixé, le jour de la résurrection, ils seraient frappés
durablement à l’instar des générations postérieures mécréantes » Voir
Tafsir al-Baghawi , 5/302.

A.  
Ibn Kathir (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde, a dit : « Le
Très Haut a dit : «  kalimah» c’est-à-dire : n’eût été
un mot déjà prononcé par Allah dans le sens de l’ajournement de la reconstitution
des corps jusqu’au jour de la résurrection, il précipiterait immédiatement
leur châtiment ici-bas » Voir le Tafsir d’Ibn Kattir, 7/195).

B.   
As. Saadi (Puisse Allah lui accorder sa miséricorde) a dit : « n’eût
été un mot déjà prononcé » dans le sens de l’ajournement de leur châtiment,
on les jugeait (immédiatement) de sorte à chatier l’injuste. Mais la sagesse
du Très Haut a voulu que le jugement soit reporté au jour de la résurrection »
voir Tafsir de Saadi, p. 390.

C.  
Ach. Chinquiti (Puisse Allah lui accorder sa miséricorde) a dit à propos
de la parole du Très Haut : «N’eussent été un décret préalable de ton
Seigneur et aussi un terme déjà fixé, (leur châtiment) aurait été inévitable
(et immédiat  ) » (Coran, 18 : 58 ) : « Le Majestueux
explique dans ce noble verset que s’il ne leur pas infligé le châtiment précipitamment
ce n’est ni par distraction ni par abandon, mais parce qu’Il a arrêté pour
leur châtiment une date qui ne saurait être ni retardé ni avancé » Adhwaa
al-Bayan, 4/164-165

 4/ Quant à celui qui ne reconnaît pas les bienfaits
de son Maître et ne cherche pas à bénéficier de Sa miséricorde et persiste
obstinément à vivre dans la mécréance, le fait de retarder son châtiment revient
à le laisser accumuler les pêchés jusqu’au moment où il rencontre son Maître
Puissant et capable de se venger, dans un état caractérisé par l’importance
imposante de ses pêchés et l’absence totale d’excuse pour lui.

 Le Très Haut a dit : « Ne pense point qu’Allah
manque à Sa promesse envers Ses messagers. Certes Allah est Tout Puissant
et Détenteur du pouvoir de punir » (Coran, 14 : 47) et dit :
«Que ceux qui n’ont pas cru ne comptent pas que ce délai que Nous leur accordons
soit à leur avantage. Si Nous leur accordons un délai, c’est seulement pour
qu’ils augmentent leurs péchés. Et pour eux un châtiment avilissant  »
(Coran, 3 : 178) et dit : « Ne te hâte donc pas contre eux:
Nous tenons un compte précis de (tous leurs actes). » (Coran, 19 :
85).

A.  
L’imam at-Tabari (Puisse Allah lui accorder sa miséricorde) dit :
« l’expression : « Si Nous leur accordons un délai, c’est seulement
pour qu’ils augmentent leurs péchés. Et pour eux un châtiment avilissant »
(3 : 178) signifie : nous prolongeons leurs vies de sorte qu’ils
accumulent les pêchés. C’est-à-dire qu’ils commettent des actes de rébellion
générateurs de nombreux pêchés. . L’expression : «Et pour eux un châtiment
avilissant    » (3 : 178) signifie : ceux-là
qui n’ont pas cru à Allah et à son messager recevront dans l’au-delà un châtiment
très humiliant » Voir Tafsir at-Tabari, 7/423.

B.   
At-Tabari dit encore : « Ses propres : « Ne te hâte
donc pas contre eux » (19 : 85) signifient : ne t’impatiente
pas au point de demander que le châtiment et la destruction frappent les mécréants
séance tenante.

 « Nous tenons un compte précis de (tous leurs
actes).  » C’est-à-dire : nous retardons leur destruction afin
qu’ils commettent davantage de pêchés ? Nous recensons toutes leurs actions
et comptons même leurs souffles pour les rétribuer de tout cela. Ce n’est
pas pour leur bien que leur châtiment n’est pas précipité » Voir le Tafsir
d’at-Tabari, 18/252).

 Quelle menace $ ! Quelle vengeance terrible !
Car c’est l’Auguste et Très Puissant qui profère des menaces méritée à l’endroit
d’un pêcheur rebelle qui, le moment venu, n’aura aucune issue pour se sauver.

 Al-Boukhari et Moushin ont rapporté respectivement
sous les numéros (4686 et 2583) d’après Abou Moussa que le Messager d’Allah
(bénédiction et salut soient sur lui ) avait dit : « Certes Allah
le Puissant et Auguste laisse faire l’injuste, mais quand il se saisira de
lui, Il ne lui échappera plus. Et puis il lisait : « Telle est la
rigueur de la prise de ton Seigneur quand Il frappe les cités lorsqu’elles
sont injustes. Son châtiment est bien douloureux et bien dur » (Coran,
11 :102 ).

 Deuxièmement, s’agissant de l’autre affaire, à
savoir le retard des musulmans et l’avance des mécréants par rapport aux conditions
de vie et des sciences profanes, sachez que leur progrès et leur développement
se limitent aux choses profanes. Quant au savoir réel qui porte sur la connaissance
d’Allah et de la vie future, ils en sont écartés. Allah Très haut dit : « Ils
connaissent un aspect de la vie présente, tandis qu’ils sont inattentifs à
l’au-delà » (Coran, 30 :7).

 Fait partie des éléments qui renforcent la preuve
qu’Allah Très Haut leur opposera le fait qu’il aura mis à leur disposition
les moyens d’acquérir des connaissances utiles et de découvrir la religion
juste, moyens qu’ils ont utilisés pour des fins profanes et n’en ont tiré
aucun profit de manière à obtenir leur salut auprès de lui, et de jouir d’une
bonne vie dans l’au-delà.Ce qui aura permis de mener une vie correcte ici-bas 
Allah Très Haut dit : «En effet, Nous les avions consolidés dans des
positions que Nous ne vous avons pas données. Et Nous leur avions assigné
une ouïe, des yeux et des cœurs, mais ni leur ouïe, ni leurs yeux, ni leurs
cœurs ne leur ont profité en quoi que ce soit, parce qu’ils niaient les signes
d’Allah. Et ce dont ils se moquaient les cerna  » (Coran, 46 :
26). C’est pourquoi Le Très Haut a dit pour interdire à Ses serviteurs de
se laisser tromper par les moyens de jouir la vie d’ici-bas et de son clinquant :
« Que ne t’abuse point la versatilité (pour la prospérité) dans le pays,
de ceux qui sont infidèles. Piètre jouissance! Puis leur refuge sera l’Enfer.
Et quelle détestable couche ! » (Coran, 3 : 196-197).Shawkani
(Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Que ne
t’abuse point » est adressé au Prophète
(bénédiction et salut soient sur lui ) afin de le raffermir dans sa conduite.
C’est comme Sa parole : « O vous qui croyez  » Le discours
est aussi adressé à tout un chacun. Et le verset indique la mauvais état des
mécréant après avoir évoqué le bon état des croyants ; il signifie ceci :
ne te laisse pas tromper par leurs déplacements dans les pays dans le cadre
de voyages commerciaux qui leur permettent de gagner leur vie. Car ce n’est
qu’une viatique peu importante dont ils jouissent ici-bas avant de se diriger
vers leur destin qui est la géhenne. Le terme mata est le compliment
d’une phrase elliptique dont le sujet est houwa, le tout signifiant :
une viatique peu importante qui n’est rien comparé à la récompense d’Allah
le Transcendant.

 «  mihad » signifie leur dernier refuge.

 Le déplacement dans les pays renvoie au mouvement
qu’entraînent les voyages qui conduisent à différents endroits. C’est dans
ce sens encore que le Très Haut dit :

 « mataa’un qualiilun  » Le terme mata
a signifié : viatique vite utilisé. Il le qualifie de peu important parce
qu’il s’épuise. Or tout ce qui s’épuise est peu, fût-il beaucoup.

 L’expression : « thoumma ma’waa houm
 » signifie qu’ils préparent pour eux-mêmes à la géhenne à cause de leur
mécréance ou qu’Allah le leur a préparé. Ce qui est particulièrement réprouvé
est sous entendu. Voir Fath al Qadir, 1/622-623.

 Sachez, Ô notre honorable frère, qu’Allah
le Très Haut a établi des lois naturelles qui régissent la vie sur terre et
la bonne exploitation de ses ressources et l’acquisition de la force. Ces lois s’appliquent à tous les fidèles serviteurs.
Quiconque utilise les moyens d’acquérir la force l’obtient avec l’autorisation
de son Maître. Ce qui est important reste que celui qui obtient cette force
conformément à la loi de son Maître l’utilise de manière à accéder et à faire
accéder les fidèles serviteurs à l’agrément de son Maître. Allah le Très Haut
dit :
« Quiconque désire (la vie) immédiate, Nous nous hâtons de donner ce
que Nous voulons, à qui Nous voulons. Puis, Nous lui assignons l’Enfer où
il brûlera méprisé et repoussé. Et ceux qui recherchent l’au-delà et fournissent
les efforts qui y mènent, tout en étant croyants… alors l’effort de ceux-là
sera reconnu. Nous accordons abondamment à tous, ceux-ci comme ceux-là, des
dons de ton Seigneur. Et les dons de ton Seigneur ne sont refusés (à personne)
 » (Coran, 17 : 18-20).

 Pour faciliter les moyens de jouir de la vie d’ici-bas
et de son clinquant aux mécréant, Allah très Haut par Sa sagesse a fait que
celui d’entre les mécréants qui fait du bien jouit bien de la contrepartie
de son acte ici-bas. Mais quand il rencontre son Maître au jour de la résurrection
il n’aura auprès d’Allah aucune bonne action pour laquelle on pourrait le
rétribuer.

 Anas ibn Malick rapporte que le Messager d’Allah
(bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Certes Allah ne lèse aucun
croyant pour un bien qu’il obtient ici bas et pour lequel il se fait rétribuer
dans l’au-delà. Quant au mécréant, on le rétribue pour ce qu’il fait ici-bas
en faveur d’Allah. Et puis il ne retrouvera dans l’au-delà aucun bien pour
lequel on pourrait le rétribuer » (rapporté par Mouslin, 2808).

 C’est ce qui fit dire à Chaddad ibn Aws (P.A.a) :
« Certes la vie d’ici-bas est une denrée disponible que peut consommer
aussi bien le bon que le mauvais. Et l’au-delà est une promesse vraie dont
jugera un Roi Très Puissant. Chacune des deux vies a ses fils ;soyez des fils
de le l’au-delà et non des fils de la vie d’ici-bas. Voir Sifat as-Safwa,
1/709.

 Cela étant, nous attirons encore l’attention (des
gens) que ce qui est dit ci-dessus ne signifie point que les croyants doivent
négliger les moyens d’acquérir la force de sorte que celle-ci ne reste pas
l’apanage des mécréants qui en jouiraient exclusivement et l’utiliseraient
pour détourner les gens de la voie d’Allah. Bien plus, le croyant a reçu l’ordre
de valoriser la terre selon la voie tracée par son Maître Puissant et Majestueux.
Allah Très haut dit : « Et (Nous avons envoyé) aux Thamoûd, leur
frère Sâlih qui dit: « Ô mon peuple, adorez Allah. Vous n’avez point
de divinité en dehors de Lui. De la terre Il vous a créés, et Il vous l’a
fait peupler (et exploiter). Implorez donc Son pardon, puis repentez-vous
à Lui. Mon Seigneur est bien proche et Il répond toujours (aux appels)  »
(Coran, 11 ; 61) Allah donne ainsi à Ses serviteurs l’ordre de se doter
des moyens d’avoir toute la force nécessaire pour faire face à leurs ennemis :
« Et préparez (pour lutter) contre eux tout ce que vous pouvez comme
force et comme cavalerie équipée, afin d’effrayer l’ennemi d’Allah et le vôtre,
et d’autres encore que vous ne connaissez pas en dehors de ceux-ci mais qu’Allah
connaît. Et tout ce que vous dépensez dans le sentier d’Allah vous sera remboursé
pleinement et vous ne serez point lésés » (coran, 8 : 60).

 Cheikh Ibn Saadi (Puisse Allah lui accorder sa
miséricorde) dit : « c’est-à-dire toutes vos capacités physiques
et intellectuelles, toutes espèces d’armes…, tout ce qui peut vous aider à
les combattre. Ce qui inclut toutes les sortes d’industries qui produisent
les différents types d’armes et d’équipements comme les canons, les mitrailleuses,
les fusils, les avions, les véhicules, les bateaux, les forts, les fossés,
les instruments de défense, les opinions et la politique qui permet aux musulmans
de progresser et de se protéger contre leurs ennemis, l’apprentissage du tir,
le courage et la bonne gestion. C’est dans ce sens que le Prophète (bénédiction
et salut soient sur lui) a dit : « Certes, la maîtrise du tir constitue
la vraie force » (rapporté par Mouslin, 1917) . Il en est la préparation
des moyens logistiques nécessaires au combat. C’est pourquoi le Très Haut
dit : « Et préparez (pour lutter) contre eux tout ce que vous pouvez
comme force et comme cavalerie équipée, afin d’effrayer l’ennemi d’Allah et
le vôtre, et d’autres encore que vous ne connaissez pas en dehors de ceux-ci
mais qu’Allah connaît. Et tout ce que vous dépensez dans le sentier d’Allah
vous sera remboursé pleinement et vous ne serez point lésés  » 
(8 : 60).

 Cette finalité était accessible à l’époque grâce
à l’usage des chevaux, car ils permettaient de terroriser l’ennemi. Or la
validité d’une disposition dépend de l’existence de sa cause. S’il existe
des moyens qui permettent de terroriser l’ennemi d’avantage comme les véhicules
(militaires) et les avions de chasse équipés pour combattre efficacement,
il nous est demandé de les préparer et de nous en doter. Si cela n’est possible
que grâce à l’apprentissage de leur fabrication, cela s’imposeraient car l’acquisition
de ce qui est nécessaire pour accomplir un devoir est une obligation ».

 Voir la réponse donnée à la question
n° 33679
pour être au fait de ce que la vie des mécréants renferme en matière de Chagrin
et de souci.

Allah le sait mieux.