Comentario sobre el reporte “Nadie se sobrecarga a sí mismo en la religión sin que se encuentre incapaz de continuar así”

Alabado sea Allah

Este reporte fue narrado por Abu Hurairah (que Allah esté
complacido con él), que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah
sean con él) dijo: 

“La religión es fácil, y nadie se sobrecarga a sí mismo en la
religión sin que se encuentre incapaz de continuar así. Por lo tanto, no se
vayan a los extremos, intenten acercarse a la perfección y reciban las
buenas noticias de que serán recompensados. Ganen fuerza a través de la
adoración en las mañanas y en las tardes, y durante las últimas horas de la
noche”. Compilado por Al-Bujari (39) y Muslim (2816). 

Al-Háfiz Ibn Ráyab (que Allah tenga misericordia de él)
dijo: 

“El significado de este reporte es que no es permisible
excederse en la religión, sobrecargándose a uno mismo con actos de culto que
uno no puede realizar sino con extrema dificultad. Esto es lo que significan
las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)
“Nadie se sobrecarga a sí mismo en la religión sin que se encuentre incapaz
de continuar así”, es decir, que uno no debe acercarse a la religión de esa
forma extrema, y quien lo haga, está derrotado de antemano. 

En el Musnad del Imam Áhmad (5/32), en un reporte que fue
clasificado como bueno por los comentaristas del Musnad, se narró que Mihyán
ibn al-Adrá’ dijo: “Vine con el Profeta (que la paz y las bendiciones de
Allah sean con él) y cuando estábamos ante la puerta de la mezquita vimos a
un hombre que estaba rezando. El Profeta me dijo: “¿Piensas que es
sincero?”. Yo dije: “Oh, Mensajero de Dios, él es fulano de tal, es de las
mejores personas de entre la gente de Medinah, uno de los que más reza de
entre ellos”. Él respondió: “Que no te oiga, y lo destruyas” (lo repitió dos
o tres veces), “Tú estás en una comunidad para la cual yo quiero la
facilidad”. De acuerdo a otro reporte: “Lo mejor de tu religión es aquello
que es más fácil, lo mejor de tu religión es aquello que es más fácil”.
Musnad Áhmad, 3/479. Fue clasificado como bueno por los comentaristas. 

De acuerdo a un reporte proveniente del Profeta (marfu’)
narrado por ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘Ás: “Esta religión es muy profunda,
por lo tanto, aproxímense a ella de una forma gentil, y no se lleven al
extremo de detestar el culto de Dios, porque le viajero que no deja su
montura descansar no llegará a destino, pues su montura no será capaz de
mantenerlo en camino”. As-Sunan al-Kubra, por al-Baihaqi, 3/19; Clasificado
como débil por al-Albani en as-Silsilah ad-Da’ífah, 1/64. 

Quien no deja descansar su montura no llegará a su destino, y
será como el extraviado, porque su montura no será capaz de continuar,
entonces está cerca de la condenación. Si hubiera sido benevolente con su
montura y hubiera hecho más fácil su jornada, su montura habría sido capaz
de viajar una gran distancia con él y llevarlo a su destino”. Fin de la cita
de Fáth al-Bari, por Ibn Ráyab (1/136-139). 

Al-Háfiz ibn Háyar (que Allah tenga misericordia de él)
dijo: 

“Lo que significa es que nadie se excede en la práctica
religiosa y abandona su facilidad, sin que se vuelva incapaz de continuar
así. 

Ibn al-Munir dijo: “Este reporte es uno de los signos de la
profecía. Hemos visto al igual que quienes vinieron antes que nosotros, que
los extremistas en la religión serán condenados. 

No significa que no debamos buscar practicar un culto más
perfecto, pues eso es algo elogiable. Más bien, lo que está prohibido es la
clase de extremismo que conduce a aburrirse y cansarse del culto, o
excederse tanto en los actos voluntarios que uno termine abandonando aquello
que es mejor, o puede conducir a demorar los actos obligatorios hasta que su
tiempo prescripto haya pasado, como quien se levanta y reza toda la noche,
hasta que el sueño lo derrota al final de la noche y se queda dormido para
la oración del alba en congregación, o hasta que su tiempo termina, o hasta
que el sol asciende y el tiempo para las oraciones obligatorias termina”.
Fin de la cita de Fáth al-Bari, por Ibn Háyar (1/94). 

Al-‘Allámah ‘Abd er-Rahmán as-Sa’di (que Allah tenga
misericordia de él) dijo: 

“Cuán grande es este reporte, y cuán conciso y beneficioso
consejo contiene, ciertamente un principio fundamental. El Profeta (que la
paz y las bendiciones de Allah sean con él) establece con él este importante
principio, y dice: “La religión es facilidad”, es decir, que es fácil y
simple en sus creencias, normas morales y obligaciones, en sus
prescripciones y prohibiciones. 

Las creencias que tienen que ver con Dios, con Sus ángeles,
con Sus libros, con Sus mensajeros, con el Último Día, con el decreto divino
sea positivo o negativo; todas estas son sanas creencias en las cuales los
corazones encuentran descanso y la forma más perfecta de moralidad y
rectitud, que es el principal objetivo de la religión, en este mundo y en el
Más Allá. Perdiéndolas, ningún bien puede alcanzarse. Son fáciles y
sencillas, aceptables para el sentido común y la naturaleza humana. 

Sus obligaciones son una forma de facilidad. Las cinco
oraciones se repiten cinco veces cada día y noche, en momentos apropiados.
El Omnisapiente, El Omnisciente, las ha convertido en más fáciles aún
ofreciéndolas en congregación, porque reunirse para realizar actos de culto
es hacerlos más fáciles, y decretó que hubiera mucha bondad y compromiso
religioso y una sana fe en ellas, y atrayendo recompensas tanto inmediatas
como diferidas, que hacen que el creyente encuentre confort al realizarlos y
alabe a Dios por encomendarle esto a Sus servidores, porque no podrían vivir
sin ello. 

El zakah no se le exige a ninguna persona pobre, cuya riqueza
no alcance el monto mínimo imponible. Más bien, es exigido al rico para que
complete su religión y sumisión a Dios, para purificar su corazón y sus
riquezas, para evitarse calamidades a sí mismo y a su riqueza, para limpiar
sus pecados, para ofrecer confort al necesitado y traer armonía a la
sociedad. Pero a pesar de eso, es una cantidad muy pequeña comparada con lo
que Dios les ha dado en riqueza y provisión. 

Sobre el ayuno, es obligatorio durante un mes al año, en el
cual todos los musulmanes se reúnen y abandonan sus deseos más básicos
durante el día, como la comida, la bebida y las relaciones maritales, y Dios
los compensa por eso con Su gracia y benevolencia, completando su compromiso
religioso y fe e incrementando sus bendiciones, con Su gran recompensa, y
muchas otras cosas buenas que vienen como consecuencia del ayuno. Es también
un medio para alcanzar la piedad (taqwa), que es la base de toda clase de
cosas buenas y de la prevención del mal. 

Con respecto a la peregrinación, Dios sólo la ha encomendado
a quien es capaz de hacerla, y al menos una vez en la vida. Hay muchos
beneficios mundanos y religiosos en ella, más de los que se puedan contar.
Allah dijo (traducción del significado): “” (al-Háyy 22:28), es decir, tanto
en términos religiosos como mundanos. 

Luego después de eso están todos los rituales del Islam, que
son muy fáciles y tienen que ver con los derechos de Dios y los de Sus
servidores. Son fáciles en sí mismos y por sí mismos. Allah dijo (traducción
del significado): “Dios sólo quiere la facilidad para vosotros, Él no quiere
dificultarles las cosas” (al-Báqarah, 2:185). 

De cualquier forma, si algo evita que una persona realice
estos deberes, tal como una enfermedad, un viaje o algo por el estilo, Dios
le ha garantizado algunas concesiones y licencias, que le permiten cumplir
con esos deberes en una forma aún más fácil o evitárselos completamente,
como es bien sabido en la ley islámica. 

Más aún, si una persona observa muchas de las cosas que los
musulmanes hacen durante el día y la noche, tanto obligatorias como
voluntarias, y quiere seguir el ejemplo más perfecto de entre los líderes de
la humanidad, el del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah
sean con él), y realizar estos deberes, descubrirá que no es tan difícil, y
que no le impedirá atender sus asuntos mundanos, más bien realizándolos será
capaz de cumplir con todos sus deberes, sus deberes hacia Dios, consigo
mismo, con su familia y amigos, y hacia todo aquél que tenga derechos sobre
él, completamente fácil. 

Pero quien se sobrecarga a sí mismo y no está conforme con lo
que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) estuvo
conforme o con lo que enseñó a su comunidad, sino que se va a los extremos y
se sobrecarga a sí mismo con actos de culto, será superado y al final no
será capaz de continuar, y se detendrá. Por eso él dijo: “Y nadie se
sobrecarga a sí mismo en su religión sin que sea incapaz de continuar en esa
forma”. 

Por lo tanto quien se sobrecarga a sí mismo en los asuntos de
la religión y no se modera, se verá superado por ella y perderá el ritmo y
se encontrará a sí mismo retrocediendo.

Por eso el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)
encomendó la moderación, y dijo: “Yo los conmino a ser moderados, y lograrán
sus objetivos”. Luego nos encomendó evitar los extremismos y perseguir la
autosuperación, y nos encomendó tener esperanza y no desesperar. 

Evitar el extremismo significa decir y hacer las cosas
correctas, y seguir el camino sabio; esto significa decir y hacer lo
correcto en todo sentido. Si no puede hacer eso en toda situación, entonces
que tema a Dios tanto como pueda, y que se acerque a su meta, porque si una
persona no puede manejar sus asuntos completamente bien, que al menos se
acerque, y si no puede hacer todo eso que haga tanto como pueda. 

De esto se puede extraer un principio útil que está también
mencionado en el verso en que Allah dijo (traducción del significado):

“Por lo tanto cumplan sus deberes para con Dios y témanle
tanto como puedan” (at-Taghábun, 64:16). 

Y el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con
él) dijo: “Cuando les ordeno algo, cúmplanlo tanto como puedan”. Los asuntos
que están basados en este principio son innumerables. 

En otro reporte, él dijo: “Faciliten las cosas a la gente, no
las dificulten; albricien a la gente, no la ahuyenten”. 

Entonces el reporte termina con un consejo que es fácil para
la gente, pero extremamente beneficioso, que es: “Toma fuerzas para la
adoración en las mañanas y las tardes, y durante las últimas horas de la
noche”. 

Estos tres períodos son en aquellos que, si el viajero viaja,
será capaz de llegar a destino, ya sea que esté lejos o cerca, y él y su
montura estarán ambos en buena forma. También estos tres períodos  pueden
ayudar a una persona a alcanzar su destino en el Más Allá y viajar directo
hacia Dios de una manera fácil. Así si una persona se ocupa a sí misma con
obras rectas y piadosas apropiadas para ese momento, al comienzo y al final
del día y parte de la noche, especialmente al final de la noche, eso le
traerá una recompensa mayor y alcanzará la felicidad, la victoria y la
prosperidad, y tendrá éxito en encontrar facilidad y sosiego, como también
en sus asuntos mundanos y metas psicológicas. 

Este es uno de los más grandes signos de la misericordia de
Dios hacia Sus servidores en esta religión, que significa la eterna
felicidad, como Dios explicó a Sus servidores en los labios de Sus
mensajeros, a quienes envió con la guía verdadera, y Dios lo ha facilitado,
y nos ha ayudado con ello en todas las formas, y mostrando toda clase de
bondades a aquellos que se esfuerzan y protegiéndolos de obstáculos e
impedimentos. 

Así, es conocido que se pueden derivar algunos principios de
este importante reporte: 

1 – El Islam es fácil en general

2 – Las dificultades abren la puerta del alivio

3 – Si se nos pide hacer algo, cumplirlo lo mejor que podamos

4 – Aconseja a aquellos que se esfuerzan duro y les da las
buenas nuevas de la benevolencia y la recompensa que serán el fruto de sus
acciones.

5 – Es un consejo cabal sobre cómo aproximarse a Dios,
consejo que puede ser suficiente por sí mismo aún cuando ningún otro consejo
tome su lugar o lo acompañe. 

Que Dios bendiga y otorgue la paz a quien le fue dado el
poder el discurso conciso y cabal”. Fin de la cita. 

Bahyát Qulub al-Abrar wa Qúrrat ‘Ain al-Ajiár fi Shárh
Yawámi’ al-Ajbar, p. 77-80. 

Y Allah sabe más.