He leído que los científicos médicos y doctores declaran que muchas medicinas y tratamientos han sido descubiertos, propuestos o deducidos del Sagrado Corán.

Ahora mi pregunta es: ¿Todo lo que está mencionado en el Corán se considera medicina? ¿Queda todavía más que aún no hemos puesto en práctica?

Pregunto esto por pedido de un amigo mío, un hindú llamado Vignesh, quien me preguntó si quedan todavía aspectos del Sagrado Corán que puedan ayudar a controlar enfermedades mortales.

 Alabado sea Allah. 

 Primero: 

 Allah envió a Muhámmad
(paz y bendiciones de Allah sean con él) con una religión que cubre todos
los aspectos de la vida, como Abu Dárr (que Allah esté satisfecho de él)
dijo: “El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) nos
dejó (es decir, falleció), y ningún pájaro aleteó en el cielo sin que él nos
hubiera enseñado algún conocimiento acerca de ello”.
(Narrado por Áhmad, 20399. Ver
Mayma’ az-Zawá’id, 8/263.
Al-Hayzami dijo: “Esto
fue narrado por at-Tabaráni y sus narradores son verídicos, además de
Muhámmed ibn ‘Abd Allah ibn Yazíd al-Muqri, quien es ziqáh (digno de
confianza)”). 

 El Islam vino para
satisfacer todas las necesidades de la gente, en todos los aspectos de la
vida. 

 Segundo: 

 Lo que se narra en la
Tradición del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) complementa
lo que está en el Corán. Estas dos fuentes son las fuentes principales de
legislación y conocimiento para los musulmanes. El Profeta (paz y
bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Allah no ha enviado ningún
padecimiento sin enviar también una cura para él”. (Narrado por al-Bujari,
5678). 

 Tercero: 

 Lo que has mencionado,
que algunos musulmanes dicen que muchos remedios fueron descubiertos a
través del Sagrado Corán, debemos decir que es algo exagerado. 

 El Corán no es un
libro de medicina o geografía o geología, como muchos musulmanes gustan
decir a los occidentales. Más bien es un libro de guía para la humanidad y
uno de sus grandes milagros es su elocuencia y las ideas y conceptos que
contiene. Este es el aspecto principal de sus milagros naturales. Allah lo
reveló a Su Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) en tiempos en
que la elocuencia lingüística alcanzaba su máxima expresión, y por eso este
Libro asombró a todos aquellos que lo escucharon, y los desafió en el área
en que ellos eran expertos, para probarles que provenía de Allah. 

 Esto no es raro, y no
es nada nuevo en la religión. Los signos de Moisés, la paz sea con él, el
milagro de su vara y su mano, fueron de la clase de arte que prevaleció
durante su tiempo, es decir la magia. Los signos de Jesús, la paz sea con
él, resucitar a un muerto, curar al ciego y a los leprosos, fueron la clase
de oficio más extendida entre su gente y en la que era más habilidosa, es
decir la medicina. 

 Por eso decimos que la
gran realización del Corán es su elocuencia. Los eruditos hoy en día aún
están descubriendo nuevos aspectos y significados de su elocuencia a través
del estudio de sus versos. 

 Esto no significa que
no hay otros aspectos milagrosos en el Corán. En algunos versos Allah
menciona cosas acerca del diseño del cuerpo humano, las etapas de su
creación y desarrollo, algunos fenómenos naturales, etc. 

 Pero con respecto a la
cura de varias enfermedades, como mencionas, el Corán es una cura para los
creyentes. Esto incluye curar el corazón de padecimientos mentales y
espirituales, y por ende físicos. Allah menciona la miel en el Corán y dice
que es una medicina para la humanidad. Y menciona también el principio para
preservar bien la salud y resguardarse contra la enfermedad. Entonces quien
diga que el Corán dice mucho acerca de la medicina, refiriéndose a esto que
mencionamos, es correcto, pero quien vaya más allá está exagerando. Más bien
es una clase de exageración inventada por algunos musulmanes. El Corán no es
un libro de medicina. Hay ahora algunas enfermedades que antes no existían,
entonces… ¿Cómo la cura podría haber aparecido antes de la enfermedad, tal
como sugieres? 

 Cuarto: 

 a) Lo que sigue son
algunos de los versos que mencionan al Corán como una cura: 

 Allah dijo
(interpretación del significado): 


 “Y
revelamos del Corán lo que es cura para los corazones y misericordia para
los creyentes, pero ello no hace sino aumentar a los inicuos su perdición”.
(al-Isra’ 17:82).
 

 Ibn al-Qaiyím (que
Allah esté satisfecho de él) dijo: 

 “Allah dijo: “Y
nosotros revelamos del Corán lo que es una misericordia y una medicina para
los creyentes”.
El punto de vista correcto es que la palabra min
(traducida aquí como “del”) sirve para explicar la naturaleza del Corán en
su conjunto, no para referirse a partes separadas de él. 

 Allah dijo: 


 “¡Oh,
hombres! Os ha llegado el Mensaje de vuestro Señor que es un motivo de
reflexión, cura de toda duda que hubiere en vuestros corazones, guía y
misericordia para los creyentes”.
(Yunus 10:57).
 

 El Corán es la
medicina completa para todas las enfermedades mentales, espirituales y
físicas, las enfermedades de este mundo y del Más Allá. Pero nadie es guiado
a usarlo con propósitos curativos. Si la persona enferma usa el Corán como
curación apropiadamente, y lo aplica a su enfermedad con sinceridad, fe,
completa aceptación y convicción, satisfaciendo todas sus condiciones,
entonces ninguna enfermedad persistirá en él. 

 ¿Como puede una
enfermedad resistirse a las palabras del Señor del cielo y la Tierra, cuando
si Él lo habría revelado a las montañas ellas se habrían derrumbado y si Él
lo hubiera revelado a la Tierra, ésta se habría partido en dos? No hay
enfermedad, espiritual o física, que no tenga mencionada en el Corán su
remedio, sus causas y cómo protegerse contra eso, para aquellos que son
bendecidos con el entendimiento de Su Libro”. 

 Zaad al-Ma’ád, 4/352. 

 b) El Corán contiene
el tratamiento para los corazones y las almas, y como tal significa que
expulsa todas las enfermedades del cuerpo. En este sentido, el Corán es una
medicina y un remedio para muchas enfermedades. 

 Ibn al-Qaiyím (que
Allah tenga misericordia de él) dijo: 

 “Muchos hemos
intentado esto en distintas ocasiones, y hemos visto que funciona de formas
que los remedios físicos no lo hacen. Esto está de acuerdo con la ley de la
divina sabiduría, no contradictoriamente con ello, pero las causas de la
curación son muchas y variadas. Cuando el corazón está en contacto con el
Señor de los Mundos, el Creador de las enfermedades y sus remedios, el
Controlador de la naturaleza, Quien la dirige a Su voluntad, Él tiene otros
remedios aparte de los que busca el corazón que alejado de Él, y de los que
lo conducen lejos de él. Es sabido que cuando el espíritu de una persona
está elevado y su cuerpo está en buena forma, ambos funcionan de tal manera
que se resguardan, manteniendo fuera las enfermedades o suprimiéndolas, así
si una persona está en buen estado físico y psicológico, encuentra confort
en estar cerca del Creador, amándolo, disfrutando de su recuerdo (dikr),
consagrando todas sus fuerzas y capacidades a Su causa y concentrándose en
él, buscando Su ayuda, poniendo en Él su confianza… ¿Como puede alguien
negar que ésta es la más grande medicina o que este poder espiritual le da
los medios para evitar el dolor y derrotarlo completamente? Nadie negaría
esto sino la gente más ignorante, aquellos que están más alejados de Allah,
los de corazón duro y los más inconscientes de los seres humanos”. 

 Zaad al-Ma’ád 4/12. 

c) En el Corán tenemos
Surat al-Fátihah, la que es una ruqiah para ser recitada como una oración
para sanar. 

Fue narrado que Abu
Sa’id (que Allah esté satisfecho de él) dijo: “Un grupo de los compañeros
del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) salió de campaña y
viajó hasta que se detuvieron cerca de una de las tribus árabes. Les
pidieron hospitalidad, pero éstos rehusaron hospedarlos. El jefe de esa
tribu fue aguijoneado por un escorpión y ellos intentaron de todo, pero nada
les sirvió. Algunos de ellos dijeron: “¿Porqué no vamos a donde aquella
gente que está acampando cerca nuestro? Puede ser que encontremos alguna
solución con ellos”. Entonces fueron y les dijeron: “Oh, gente, nuestro jefe
ha sido aguijoneado por un escorpión y ya hemos intentado todo, pero no
pudimos ayudarlo. ¿Puede alguno de ustedes hacer algo? Uno respondió: “Sí,
por Allah, yo recitaré ruqiah para él, pero por Allah que hemos pedido
hospitalidad y ustedes no nos recibieron, entonces no recitaré ruqiah para
ustedes hasta que nos den algo en compensación”. Entonces ellos estuvieron
de acuerdo en darles un rebaño de ovejas. Él fue, escupió en seco (en sus
manos) y recitó sobre él: “Al-hámdu lil-láhi Rábbil ‘Alamín… (Surat
al-Fátihah). El jefe se levantó como si hubiera sido soltado de una cadena y
comenzó a caminar, y no mostró tener secuelas de su dolencia. Ellos le
pagaron lo que habían acordado. Algunos de los compañeros entonces
sugirieron dividir esas ganancias entre ellos mismos, pero aquél que recitó
la ruqiah dijo: “No las dividan hasta que vayamos ante el Profeta (paz y
bendiciones de Allah sean con él) y le digamos lo que sucedió, entonces
esperemos y veamos qué es lo que nos dice que hagamos”. Entonces fueron al
Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) y le dijeron lo
que había sucedido. El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean
con él) preguntó: “¿Cómo sabes que al-Fátihah es para ruqiah?” Y luego
agregó “Has hecho lo correcto. Compártelo (el rebaño de ovejas) y ofréceme
una parte también”. Y el Mensajero de Allah (paz  bendiciones de Allah sean
con él) sonrió”. 

 Narrado por al-Bujari,
2156; Muslim, 2201. 

 Ibn al-Qayyím dijo,
con respecto a Surat al-Fátihah: 

 “Quien es guiado por
Allah y le es dada la intuición para comprender el profundo significado de
esta Surah y lo que ella contiene sobre la Unidad de Allah (Tawhid),
entender la Divina Naturaleza, Sus nombres, atributos y forma de proceder de
Allah, el Designio Divino, la Resurrección, rechazando cualquier concepto
erróneo que socave el concepto de la Unidad y del Señorío Divino y la
Naturaleza Divina, confiando plenamente en Allah y remitiendo todos sus
asuntos a Aquél que tiene completo control de todas las cosas, (para Él sean
todas las alabanzas, porque todas las bondades están en Su mano y a Él
retornan todas las cosas), y siente necesidad de Él, buscando la guía que es
la raíz de la felicidad en este mundo y del otro, se dará cuenta la conexión
entre el contenido de esta surah y la buena providencia y el alejamiento del
mal. Comprenderá que en último grado, la beneficencia y las bendiciones
están conectadas con esta surah y depende de si la comprendemos o no, y de
si la ponemos en práctica o no. Entonces esta surah lo hará independiente de
muchas otras clases de medicina y ruqiah, y abrirá la puerta a la buena
fortuna y le evitará los grandes males”. 

 Zaad al-Ma’ád, 4/347. 

 d) El Corán menciona
el principio de la conservación de la buena salud. 

 Ibn al-Qayím dijo: 

 “Los principios
básicos de la medicina son tres: prevención, mantenimiento de la buena
salud, y remover sustancias perjudiciales del cuerpo. 

 Allah los ha
mencionado todos juntos, a Su Profeta y su comunidad en tres lugares de Su
Libro.

 Él previno las
enfermedades aconsejando a la gente que use agua para higienizarse y no
enfermarse, como Él dijo (interpretación del significado): 


 “Pero si os
encontráis enfermos o de viaje, o si viene uno de vosotros de hacer sus
necesidades, o habéis tenido relación con las mujeres y no encontráis agua,
buscad tierra limpia y pasáosla por el rostro y las manos.
Alá es Remisorio,
Absolvedor.”.
(al-Nisa’ 4:43).
 

 Allah permitió a la
persona enferma purificarse con tierra seca (taiámmum) para protegerse de
las infecciones cuando no consigue agua. 

 Allah dijo con
respecto al mantenimiento de la buena salud: 


 “En
el mes de Ramadán fue revelado el Corán como guía para la humanidad y
evidencia de la guía y el criterio. Quien de vosotros presencie la aparición
de la luna [correspondiente al comienzo del noveno mes] deberá ayunar; y
quien estuviere enfermo o de viaje [y no ayunase] deberá reponer
posteriormente los días no ayunados y así completar el mes. Alá desea
facilitaros las cosas y no dificultárosla; engrandeced a Alá por haberos
guiado y así seréis agradecidos”.
(al-Báqarah 2:185).
 

 Allah le ha permitido
al viajero romper su ayuno durante Ramadán para protegerlo, y para que la
combinación del ayuno con las dificultades del viaje no debiliten y afecten
su salud. 

 Y Allah dijo con
respecto a remover lo perjudicial, afeitándose la cabeza durante el ihram
(para la peregrinación mayor o menor (háyy y ‘umrah): 


“Y
completad la peregrinación y la ‘Umrah [visita ritual a la Casa Sagrada, que
puede realizarse en cualquier época del año] por Alá. Pero en caso de que
algo os impidiese completarla, sacrificad el animal que podáis como ofrenda
[camello, vaca, cordero o cabra]. No os rasuréis vuestras cabezas hasta que
llegue su momento [el Día del Sacrificio]. Si alguien de vosotros estuviere
enfermo o sufriere una dolencia en su cabeza [y se rasurase] deberá expiar
ayunando [tres días], o dando limosna [para alimentar a seis pobres], o
sacrificando [un cordero]. Si hay seguridad [en el camino], entonces, quien
haga la ‘Umrah primero y luego la peregrinación que sacrifique el animal que
pueda, y si no encuentra qué sacrificar o no dispone de medios deberá ayunar
tres días durante la peregrinación y siete a su regreso: diez días
completos. Esto es para quienes no viven en las proximidades de la Mezquita
Sagrada. Temed a Alá y sabed que Alá es severo en el castigo”.
(al-Baqarah 2:196).
 

 Entonces si una
persona tiene una impureza en su cuero cabelludo cuando está en el estado de
ihram, se le permite afeitarse la cabeza y remover lo que fuera perjudicial,
las suciedades que puedan causar la incubación de liendres, como le sucedió
a Ka’ab ibn ‘Ajrah, o cualquier otra enfermedad que se pueda desarrollar a
partir de esto. 

 Estos tres asuntos son
los principios básicos de la medicina. Hemos mencionado un ejemplo de cada
uno, para señalar las bendiciones de Allah para que sus servidores conserven
su salud, deshaciéndose de las impurezas a través de la higiene, como una
misericordia y bondad hacia Sus servidores, porque Él es el más Benevolente,
el Misericordioso”. 

 Zaad al-Ma’ád,
1/164-165. 

Ibn al-Qayím dijo: “En
una ocasión discutí esto con uno de los jefes de un cuerpo médico en Egipto,
y él me dijo: “Por Allah, si yo tuviera que viajar a occidente para obtener
estos beneficios no lo consideraría exagerado…”. 

 Igházat al-Lahfán,
1/25. 

 e) Allah menciona la
miel en el Corán, y dice que es una medicina para la humanidad. 

 Allah dice
(interpretación del significado): 


“Luego
comed de todos los frutos y transitad por donde os ha facilitado vuestro
Señor. De su abdomen sale un jarabe de diferentes colores que es medicina
para los hombres. En esto hay un signo para quienes reflexionan”.
(al-Nahl 16:69).
 

Ibn al-Qayím (que Allah
tenga misericordia de él) dijo: 

“Con respecto a la
orientación que nos dejó el Profeta sobre la bebida, esta es la guía más
perfecta para mantener la buena salud. Él solía beber miel mezclada con agua
fría. Esto es muy saludable y nadie puede comprender cuán saludable es
excepto los doctores más prominentes. Porque beber miel con el estómago
vacío disuelve las flemas, limpia el estómago, reduce su viscosidad, remueve
los residuos de la digestión, entibia el estómago y abre sus válvulas de
entrada y de salida. Tiene un efecto similar sobre el hígado, los riñones y
la uretra. Ninguna otra substancia dulce de las que solemos ingerir tiene un
efecto tan beneficioso sobre el estómago. Como sea, puede causar efectos
secundarios en gente que padece ictericia, porque la ictericia calienta el
cuerpo y la miel también, lo que puede agravarla. Para evitar este efecto se
le puede agregar vinagre, entones la miel será más beneficiosa y beberla
será más útil que muchas de las bebidas hechas en base a azúcares,
especialmente para aquellos que no suelen beber estas bebidas, porque si
ellos las beben no les sentarán tan bien como la miel. 

 Con respecto a beberla
cuando es recolectada y bien preparada, este es uno de los alimentos más
beneficiosos para el cuerpo, y uno de los medios más importantes para
preservar la salud; es muy refrescante y energizante, y es buena para el
hígado y el corazón. Si es bien preparada provee nutrición y hace que el
alimento sea asimilado por todas las partes del cuerpo de manera más
efectiva”. 

 Zaad al-Ma’ád,
4/224-225. 

 Y también dijo (que
Allah tenga misericordia de él): 

“La miel contiene
grandes beneficios, porque limpia las impurezas de las venas y el estómago,
ya sea si es ingerida o aplicada sobre la piel. Es buena para los ancianos,
los flemáticos y aquellos cuyos humores están fríos y húmedos. Es nutritiva,
ayuda a la digestión, energiza, a la medicina más amarga la hace apetecible,
es buena para el hígado y el pecho, es un diurético y ayuda a aliviar la tos
creada por la flema. Si es bebida tibia mezclada con agua de rosas es
beneficiosa para aquel que ha sido picado por un alacrán, o para quien
consume opio. Si es bebida en su propia mezcla con agua, es buena para aquel
que ha sido mordido por un perro con rabia o quien ha comido hongos
venenosos. Si la carne fresca es sumergida en miel, se mantendrá fresca por
tres meses, como también los pepinos, las calabazas y las berenjenas. Muchas
frutas pueden ser conservadas por seis meses. También preservará un cuerpo
muerto, porque es bien conocida como un preservante confiable. Si el cuerpo
de alguien que está afectado con piojos es pintado con miel, ésta matará a
los piojos y sus huevos. También hace crecer el pelo largo, bello y terso.
Si es usada sobre los ojos como kuhl aclara la visión. Si se frotan los
dientes con ella, los blanquea y los hace brillar, y mantiene las encías
saludables. Abre las venas e induce la menstruación. Si es ingerida con el
estómago vacío, remueve las flemas y limpia el estómago, desprendiendo los
residuos de la digestión y restaurando la temperatura correcta. Igualmente
funciona con el hígado, los riñones y la uretra. 

 Hasta aquí sin
embargo, la miel no tiene efectos secundarios y causa poco daño. Puede
causar efectos secundarios en alguien que padece ictericia, pero esto puede
ser contrarrestado con vinagre o algo similar, en cuyo caso no le causará
daño y le beneficiará. 

 Es un alimento
nutritivo, una especie de medicina, una especie de bebida, una especie de
azúcar, una especie de crema. No hay nada que haya sido creado para nosotros
para un propósito similar que sea mejor que la miel, ni se le acerque. Los
pueblos de la antigüedad confiaron en ella, y en la mayoría de los libros de
nuestros ancestros no hay mención al azúcar en lo absoluto, que fue
desconocida para ellos, porque es muy nueva. El Profeta (paz y bendiciones
de Allah sean con él) solía beber miel mezclada con agua en ayunas, y este
es el secreto del mantenimiento de la buena salud, algo que no pueden
comprender sino aquellos dotados de intelecto y bendecidos”. 

 Zaad al-Ma’ád, 4/33-34.