Quisiera saber sobre la gramática de la palabra al-saabi’un en Sura al-Maa’idah. ¿Por qué aparece en la forma nominativa (al-saabi’un) cuando en otra surah aparece en el acusativo (al-saabi’in), sin embargo, la sintaxis en ambos pasajes es muy similar? Éste fue el motivo de una gran discusión que tuve con un cristiano que dice que en el Corán hay errores gramaticales. Le dije si hubiera un solo error gramatical en el Corán abandonaría el Islam. Lo dije porque tengo una fe poderosa y seguridad de que el Corán es la palabra de Allah, alabado y glorificado sea, más allá de lo que digan los que inventan.

Alabado sea
Allah. 

La palabra al-Saabi’in  (en
acusativo) aparece en Sura al-Baqarah y Sura al-Hayy, donde Allah dice
(interpretación del significado):

“Por
cierto que quienes creyeron [en los Mensajes que trajeron los Profetas
anteriores a Moisés], los judíos, los cristianos y los sabeos
[wa’l-saabi’in] que hayan tenido fe en Allah y en el Día del Juicio, y hayan
obrado correctamente tendrán su recompensa junto a su Señor, y no temerán ni
se entristecerán.”

[al-Baqarah 2:62] 

Por cierto que Allah
juzgará entre los creyentes, los judíos, los sabeos [wa’l-saabi’in], los
cristianos, los adoradores del fuego y los idólatras el día de la
Resurrección. Por cierto que Allah es testigo de todas las cosas.

[al-Hayy 22:17] 

Las mismas palabras en forma
nominativa aparecen en Sura al-Maa’idah, donde Allah dice (interpretación
del significado):

“Por cierto que quienes de
entre los creyentes, judíos, sabeos [wa’l-saabi’un] y cristianos crean en
Allah y en el Día del Juicio, y obren con rectitud no temerán ni se
entristecerán.”

[al-Maa’idah 5:69] 

En los primeros dos versículos, no
hay nada difícil sobre la gramática, porque la palabra al-saabi’in sigue a
la conjunción waw (y) en concordancia con la palabra alladhina
(aquellos que); es el sustantivo de la partícula inna (traducido como
“por cierto”) y como tal aparece en el modo acusativo del masculino plural,
según las reglas gramaticales y sintácticas del idioma árabes.

En el tercer versículo citado surge
la confusión, de Surat al-Maa’idah, donde la palabra aparece en la misma
posición con respecto al orden de las palabras, pero aparece en la forma
nominativa.

Los expertos en gramática y
exegetas lo han explicado de muchas formas, y han nombrado varios usos
similares muy conocidos en el idioma árabe. Aquí será suficiente con nombrar
tres de ellos, que se encuentran entre los más conocidos.

1- El orden de las palabras en el
versículo es diferente al del uso diario. Basados en esto, el significado es
que todos los que creyeron, y son cristianos o judíos, aquellos que creyeron
en Allah…en ellos no habrá temor, ni sufrimiento y lo mismo se aplicará a
los Sabeos. Por lo tanto el sujeto aparece en forma nominativa, como se
indica con el (waw) del masculino plural. Hay un ejemplo similar en un verso
Árabe en el que el poeta dice:

Faman yaku amsa bi’l-madinati
rahlahu       fa inni wa qayyaarun biha la gharib

(Si alguien llega a Madinah con su
silla, entonces Qayyaar y yo somos extraños).

El punto aquí es que Qayyaar (que
es el nombre de su caballo o camello) aparece aquí en el nominativo
(qayyaarun) porque es el sujeto. No aparece en el acusativo aún cuando está
precedido por la partícula inna (inni = inna + yaa (i) que es el sufijo
acusativo que representa  a la primera persona del singular después de la
partícula inna).

2- La palabra al-saabi’un es el
sujeto y la palabra al-nasaara (cristianos) concuerda con ella. La frase
man aamana Billaah
(quien crea en Allah) es el predicado de
al-saabi’un
. El predicado de  inna está omitido, como se indica por el
predicado del sujeto al-saabi’un. Un uso similar en árabe aparece en
el siguiente verso:

Nahnu bima ‘indina wa anta
bima    ‘indika raadin wa’l-amru mujtalif

(Nosotros con lo que tenemos y
ustedes con lo que tienen estamos satisfechos, aunque es diferente).

El punto aquí es que el sujeto
nahnu
(nosotros) no está seguido por su predicado, porque el predicado
de anta (ustedes) es suficiente. El predicado de anta
raadin
(satisfechos) – incluye al predicado del primer sujeto, nahnu
(nosotros). Estas palabras significan lo siguiente: estamos satisfechos con
lo que tenemos, y ustedes están satisfechos con lo que tienen.

3- La palabra al-saabi’un
aparece en conjunción con la palabra que está en el lugar del sustantivo de
inna. Si alguna de estas partículas – inna y sus “hermanas” –
 se encuentran al principio de la oración nominal, que está compuesta por un
sujeto y predicado, el sustantivo inna fue originalmente nominativo
porque es el sujeto, antes de que la palabra inna sea introducida.
Por lo tanto la palabra al-saabi’un  es nominativa porque es una palabras
que se encuentra en el lugar del sustantivo de inna.

Vea Awdah al-Masaalik por
Ibn Hishaam, con un comentario de Muhiy al-Din (1/352-366); y el Tafsir
al-Shawkaani wa’l-Alusi
, sobre este verso.

Lo que usted menciona como su fe
verdadera en las palabras de Allah, es lo que se espera de todo musulmán.
Allah dice (interpretación del significado): 

“¿Acaso
no reflexionan en el Corán y sus significados? Si no procediera de Allah
habrían encontrado en él numerosas contradicciones.”

[al-Nisa’ 4:82] 

Una de las cosas de las que debemos
estar seguros es que esta frase, con esta pronunciación, fue revelada de
esta manera. Así es como ha sido revelada al Profeta (la paz y las
bendiciones de Allah desciendan sobre él). Así es como la han aprendido los
musulmanes y como la recitaron, y la escribieron en el Mus-haf, y ellos eran
árabes puros. Esto se convirtió en un nuevo principio, por medio del cual
aprendimos un nuevo uso de las conjunciones en árabe, aunque no es un uso
común, pero es muy elocuente y evocativo… (Fin de cita)

Ibn ‘Aashur intentó explicar la
elocuencia de esta palabra al-saabi’un, cuando aparece en el
nominativo. Él mencionó palabras apuntando a que: el nominativo en esta
frase es poco usual, entonces el lector hace una pausa y piensa en porqué
esta palabra está en nominativo, cuando por lo general aparece en acusativo.

Vea el comentario sobre el
versículo de al-Maa’idah in Tafsir Ibn ‘Aashur.

Para más información sobre quiénes
fueron los Sabeos, vea la respuesta a la pregunta: “49048”. 

Sin embargo, existen unos puntos
que deben señalarse sobre esta discusión:

En primer lugar, debemos
interesarnos en el conocimiento de la shar’i; no es suficiente depender sólo
de la fe que tenemos en nuestros corazones, aún cuando es la mayor fuente de
protección. Si el conocimiento shar’i (Islámico) se agrega a la fe, entonces
– in sha Allaah – le dará protección adicional contra la dudas y la
confusión que los enemigos de nuestra religión podrían fomentar.

En segundo lugar, preguntas como
éstas nos hacen ver hasta qué punto llega la negligencia relacionada con una
de las obligaciones más importantes que tenemos hacia el Libro de Allah, que
es la obligación de estudiarlo y ponderarlo, y no sólo recitarlo.
Allah dice (interpretación del significado):

“Éste es el Libro bendito
[el Sagrado Corán] que te revelamos [¡Oh, Muhammad!] para que mediten sobre
sus preceptos, y recapaciten los dotados de intelecto.”

[Saad 38:29] 

El Sheij Ibn Sa’di (que Allah tenga
piedad de él) dijo: Ésta es la razón por la que fue revelado, para que la
gente pudiera ponderar sus versículos, obtener conocimiento de él y
contemplar sus significados y reglas. Porque estudiando y contemplando sus
significados, y estudiándolos en el tiempo,  conseguirán sus bendiciones y
sus bondades. Esto indica que estamos alentados a estudiar el Corán, ésta es
una de las mejores acciones, y que la lectura que incluye la ponderación de
sus significados es mejor que una recitación rápida que no alcanza ese
objetivo. La evidencia de ello es que si nosotros cumpliéramos con esa
obligación día a día, estos versículos harían preguntarnos sobre su
significado, por lo tanto preguntaríamos y averiguaríamos, antes de
enfrentarnos a los argumentos engañosos de nuestros enemigos.

En tercer lugar, si cumplimos con
las dos obligaciones mencionadas anteriormente, estaremos calificados para
tomar la iniciativa y llamar a los demás, hablándoles de la verdad que
tenemos e informarles (de la mejor manera) sobre la falsedad de sus caminos,
en lugar de estar a la defensiva, débiles y vencidos.

Y Allah es la Fuente de Fortaleza.