Le jugement des propos ‘nous ne T’adorons pas par peur de Ton enfer ni par désir de Ton paradis’

Louanges à
Allah

Cher
frère, la problématique que vous avez soulevée dans votre question provient de
cette parole aussi célèbre que fausse:« nous ne
n’adorons pas Allah par peur de Son enfer ni par désir de Son paradis mais par
amour pour Lui!» Certains formulent la même idée comme suit:«
En vérité , celui qui adore Allah en raison de sa peur de Son feu L’adore à la
manière des esclaves. Celui qui L’adore par désir de Son paradis L’adore à la
manière des commerçants.» Ils prétendent que le vrai adorateur est celui qui
L’adore par simple amour 
du Très-haut!! Quelle que soient l’expression et la formule
employées pour exprimer ce sens, et quel que soit son auteur, l’idée resté erronée  parce que
contraire à la loi purifiée. En voici les preuves:

1. Il n’ y a aucune incompatibilité entre l’amour, la peur et
l’espérance qui ferait que vous, frère auteur de la question, adoriez votre
Maître Très-haut par amour pour Lui. Car celui qui craint le Très-haut et
espère en Lui n’est pas privé de Son amour. Au contraire, il peut même plus
animé de Son amour que beaucoup de ceux qui prétendent l’aimer.

2. La
pratique cultuelle reconnue par les partisans de la Sunna englobe l’amour et la
vénération. Or l’amour fait naître l’espérance, et la vénération la peur. A ce
propos, Cheikh Muhammad ibn Salih al-Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: «La pratique cultuelle repose sur deux importants
fondements, à savoir l’amour et la vénération dont le résultat est ainsi
exprimé: «Ce sont des gens qui s’empressaient de faire le bien, Nous
invoquaient par amour et par crainte et faisaient preuve d’humilité devant
Nous.» (Coran,21:90) L’amour fait naître le désir, et
la vénération génère l’appréhension et la peur.»

Voilà
pourquoi les pratiques cultuelles découlent d’ordres et d’interdits qui
suscitent le désir et 
la recherche de l’exécution des ordres tandis que l’abandon des
interdits découle de la vénération, et de l’appréhension qui en résulte. Quand
on aime Allah le Puissant et Majestueux, on désire ce qu’il y a auprès de Lui
et aime l’atteindre et se met à chercher la voie qui y conduit et partant on
Lui obéit de la manière la plus parfaite. Quand on Le vénère et Le craint, on
ressent Sa grandeur, Lui, le Puissant et Majestueux, chaque fois qu’on est
tenté de lui désobéir. Ce sentiment vous met en fuite:«
… elle avait complètement succombé à son charme et lui aussi l’aurait désirée
s’il n’avait pas été éclairé par un signe de son Seigneur. Et c’est ainsi que
Nous avons écarté de lui le mal et la turpitude.» (Coran,12:24).
Voilà un des bienfaits qu’Allah vous a accordés. Chaque fois que vous êtes
tenté de commettre un acte de désobéissance, vous retrouvez Allah en face de
vous et en ressentez une peur qui vous éloigne d’acte de désobéissance car vous
adorez Allah par désir et par appréhension.» Madjmou
fatawa Cheikh al-Outhaymine
(8/17-18).

3. La
pratique cultuelle observée par les prophètes , les
ulémas et ceux qui se distinguent par leur crainte d’Allah englobe la crainte
et l’espérance et n’est pas vide d’amour. Quiconque veut adorer Allah par l’un seul  (de ses
sentiments) baigne dans l’innovation qui peut l’entrainer dans la mécréance.
Allah Très-haut dit dans Sa description des invoqués parmi les anges, les
prophètes et le pieux:« Or, ceux qu’ils invoquent
recherchent eux-mêmes à l’envi le moyen de se rapprocher le plus de leur
Seigneur, espérant Sa miséricorde et redoutant Son châtiment. En vérité, le
châtiment de ton Seigneur est redoutable.»  (Coran,17:57)Allah le
Béni et Très-haut dit encore dans Sa description des prophètes:«
Ce sont des gens qui s’empressaient de faire le bien, Nous invoquaient par
amour et par crainte et faisaient preuve d’humilité devant Nous.» (Coran,21:90).

Ibn Djarir
at-Tabari (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit:«
L’expression ‘par amour’ signifie qu’ils L’adorent pour leur désir de recevoir
ce qu’ils espèrent de Sa part en fait de miséricorde et de grâce. L’expression
‘par crainte’ signifie parce qu’ils appréhendent Sa punition et Son châtiment
résultant de l’abandon de l’observance de Son culte et la persistance dans
Sa désobéissance. Notre avis que voilà se rapproche de celui émis par les
exégètes.» Voir le Tafsir d’Ibn Djarir
(18/521).

Al-Hafez
Ibn Kathir (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde)
dit :« Ce sont des gens qui s’empressaient à faire le
bien» signifie qu’ils se livrent à des œuvres pies et des actes d’obéissance.«
Nous invoquaient par amour et par crainte …» Pour ath-Thawri,
il faut entendre par amour de ce que nous possédons et par crainte de ce que
nous détenons.« et faisaient preuve d’humilité devant
Nous.» signifie selon Ali ibn Abi Talhah qui le
tenait d’Ibn Abbas: ils croient en la révélation d’Allah. Pour Moudjahid, cela
signifie : croyants vraiment. Pour Aboul Alia,
craintifs. Pour Abou Sinan, la révérence traduit la crainte qui colle au cœur
et ne s’en sépare jamais. Pour Moudjahid encore, cela signifie:
révérencieux et humbles. Pour al-Hassan, Qatada, et adh-Dhahhak, craintifs signifie très humbles devant Allah
le Puissant et Majestueux. Tous ces avis sont proches les uns des autres» Tafsir d’Ibn Kathir
(5/370).

Cheikh
al-islam, Ibn Taymiyah (Puisse Allah lui accorder Sa
miséricorde) a dit: «Certains ancêtres pieux ont dit:
celui qui adore Allah par simple amour est un dévoyé. celui
qui L’adore par la simple crainte est un harouri (un
extrémiste). Celui qui L’adore par la seule espérance est un murdjite (laxiste) . Celui qui L’adore à la fois par l’amour, la crainte et
l’espérance est le vrai croyant,  l’adepte de la foi en l’unicité absolue
d’Allah.» Madjmou al-fatawa
(15/21).

4.Leur croyance que le paradis ne renferme que des arbres, des fleuves et des
houris. Ils perdent de vue le plus important (objectif) que l’on cherche à
atteindre, à savoir la vison d’Allah Très-haut et le
plaisir qu’on y trouve.

L’enfer ne
se limite pas à la chaleur , au vent brulant et aux
arbustes aux fruits amers. C’est surtout la colère d’Allah, Son châtiment et la
privation de la vision d’Allah le Puissant et Majestueux.

Cheikh
al-Islam, Ibn Taymiyah (Puisse Allah lui accorder Sa
miséricorde)  a dit:«C’est là qu’on trouve l’élucidation de l’ambigüité des
propos de celui qui dit:« ‘nous ne T’adorons pas par peur de Ton enfer ni par
désir de Ton paradis. Nous ne T’adorons que pour jouir de Ta vision.» L’auteur
de ces propos et ceux qui les approuvent ont cru que la notion de ‘paradis’
n’inclut pas le manger et le boire, le habillement, le mariage et d’autres
sources de jouissance pour les créatures. C’est là que réside l’erreur de
certains cheikhs qui, après avoir entendu la parole d’Allah:«
Parmi eux figurent des gens qui veulent les choses de la vie d’ici-bas et
d’autres qui veulent les choses de l’au-delà.», ont dit: où est celui qui veut
Allah alors?! Un autre dit à propos de la parole du Très-haut:
«Certes, Allah a acheté aux croyants leurs personnes, leurs biens en
contrepartie de leur admission au paradis.» Si les personnes et les biens sont
échangés contre le paradis, où est la vision d’Allah?!

Toutes ces
interrogations résultent de leur croyance que le paradis n’inclut pas la vision
d’Allah. Or, le paradis est la demeure où tous les biens sont disponibles.  Le meilleur en est la vision du visage
d’Allah. C’est un bienfait dont ils (les croyants) jouiront au paradis d’après
ce que les textes confirment. Il en sera de même pour les pensionnaires de
l’enfer. Ils seront privés de la vision de leur Maître après leur entrée en
enfer.

Si
l’auteur de tels propos sait bien ce qu’il dit, il entend dire:
si Tu n’avais créé ni l’enfer ni le paradis, Tu mériterais d’être adoré et l’on
devrais chercher à s’approcher de Toi et Te voir. Par paradis, l’auteur des
propos entend désigner toutes les jouissances de l’être créé.» Madjmou al-fatawa
(10/62-63).

Ibn al-Qayyim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: «Vérification faite, on est fondé à dire que le paradis
ne désigne pas uniquement des arbres, le manger, le boire, les houris, les
fleuves et des palais. Beaucoup de gens se trompent sur la notion de paradis.
Celui-ci désigne une demeure où l’on offre des bienfaits parfaits et complets.
Le plus important en est la vision du noble visage d’Allah, l’écoute de Sa
parole, et le profond plaisir que procure Sa proximité et Son agrément. Plaisir
qui reste sans commune mesure avec celui qu’offrent le manger, le boire,
l’habillement et les images. La plus infime partie de Son agrément est plus
importante que les paradis et ce qu’ils abritent en la matière (réjouissances
matérielles).C’est dans ce sens que le Très-haut dit:«L’agrément d’Allah est plus important.» (Coran,
9:72). Le vocable ‘agrément’ 
rendu indéfini dans une phrase affirmative signifie: n’importe
quelle portion de Son agrément accordé au fidèle reste plus important que le
paradis.

«Peu de
Ta part me convainc

Mais le
peu venu de Toi n’est pas peu»

Un hadith
authentique évoque la Vision en ces termes: «Au nom
d’Allah, il ne leur a rien donné de meilleur que la vision de Son visage.» Un
autre hadith dit: «Quand le Transcendant Se
manifestera à eux de sorte qu’ils verront réellement Son visage, ils oublieront
toutes les réjouissances dont ils avaient bénéficié et en seront détournés et
n’y prêteront plus attention.

Nul doute
qu’il en sera ainsi. La réalité dépassera l’imagination. Tel sera le cas quand
les aimants obtiendront l’Accompagnement que procure l’amour (d’Allah). En
effet, l’on sera avec celui qu’on aime. Cette disposition n’est susceptible
d’aucune restriction. Elle se confirme aussi bien pour le présent que pour
l’absent. Quel bienfait, plaisir, réconfort, ou gain pourraient
ils être comparés au bienfait qui découle de cet Accompagnement, du
plaisir et réconfort qu’il procure? Y a-t-il une source de  réconfort plus importante que le
bienfait qui découle de l’Accompagnement du Bien aimé, le plus Auguste, le plus
Parfait?

Voilà, au
nom d’Allah, le savoir pour la recherche duquel les aimants ont retroussé les manches! Voilà l’étendard vers lequel les détenteurs de la
connaissance agnostiques se dirigent. C’est l’âme qui fait vivre le paradis et
lui confère le plaisir et en constitue la substance. Comment dès lors dire
qu’on n’adore pas Allah par désir du paradis et par peur de l’enfer?!

Il en est
de même de l’enfer. Puisse Allah nous en protéger. Le châtiment qu’on inflige à
ses pensionnaires comprend la privation (de la vision )
d’Allah en plus de  leur humiliation, de
Sa colère, de Son dépit et de l’éloignement de Lui, choses plus dures pour eux
que la consumation par le feu de leurs corps, de leurs âmes, voire de leurs
cœurs, d’où le feu passe avant d’embrasser le reste de leurs corps. Le
principal objectif des prophètes , des messagers des
véridiques, des martyrs, et des pieux est le paradis. C’est leur refuge pour
échapper à l’enfer. Allah est le garant de l’assistance. C’est à Lui qu’on se
confie. Il n’ y a ni moyen ni force qu’en Lui. Allah
nous suffit. Quel excellent protecteur.» Madaridj
as-Salikiine (2/80-81).

5. Les
propos en question visent à minimiser la création de l’enfer et du paradis. Or
Allah Très-haut les a créés et destiné  chacun à ceux qui le méritent. C’est
grâce au paradis qu’Il inspire aux dévots le désir de s’adonner à Son
adoration. C’est par l’enfer qu’Il inspire  à Sa créature la peur de Lui désobéir
et de ne pas croire en Lui.

6. Le
Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) avaient l’habitude de demander à
Allah son admission au paradis et sa protection contre l’enfer. C’est aussi ce
qu’il enseignait à ses compagnons (P.A.a). C’est ce
qu’ulémas et dévots se sont transmis comme un héritage puisqu’ils n’y voyaient
rien qui diminuait leur amour pour leur Maître Très-haut ou la valeur de leur
dévotion.

D’après
Anas, la formule d’invocation que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur
lui) utilisait le plus fréquemment est celle-ci:
«Seigneur, notre Maître, donne-nous le bien ici-bas et dans l’au-delà  et protège nous contre le châtiment de
l’enfer.» (Rapporté par al-Bokhari,6026).

D’après
Abou Hourayrah, le Messager d’Allah (Bénédiction et
salut soient sur lui) a dit à un homme:

-«Qu’est-ce
que tu récites dans ta prière?»

-«Je
prononce la profession de foi. Ensuite, je demande à Allah le paradis et
sollicite Sa protection contre l’enfer. Au nom d’Allah, je ne maîtrise pas ce
que toi et Mouadh (ibn Djabal)
murmurez.»

-«Notre
murmure porte sur cela (ce que tu as dit)» (Rapporté par Abou Dawoud (792) et par Ibn Madjah
(3847) et jugé authentique par al-Albani dans Sahih
ibn Madjah.

D’après
al-Baraa ibn Azib (P.A.a), le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient
sur lui) lui a dit: «Quand tu veux te coucher, fais
tes ablutions puis couche toi sur ton côté droit et
dis:« Monseigneur, je me soumets à Toi, Te confie mes affaires et je me réfugie
auprès de Toi par crainte et par désir. Il n’existe aucun refuge pour échapper
à Toi si ce n’est auprès de Toi. Je crois au livre que Tu as révélé à Ton
Prophète et à Ton Prophète que tu as envoyé.» Si tu trouvais la mort (au cours
de ton sommeil) tu serais mort animé de la foi naturelle (pure) Fais de ces
mots les derniers que tu prononces (avant de t’endormir) (Rapporté par
al-Bokhari, 5952 et par Mouslim,2710).

Taquiddine as-Soubki (Puisse Allah lui accorder Sa
miséricorde) a dit: «Les orants appartiennent à des
catégories; une catégorie adore Allah pour ce qu’Il est, parce qu’Il le mérite
et qu’Il en serait digne même s’Il n’avait créé ni le paradis ni l’enfer. Voilà
le sens des propos de celui qui dit: «nous ne
T’adorons pas par peur de Ton enfer ni par désir de Ton paradis mais parce que
Tu le mérites». Pourtant l’auteur de tels propos n’en demande pas moins
l’admission au paradis et la protection contre l’enfer. Certains ignorants
pensent le contraire. Ce qui résulte de l’ignorance. Celui qui ne demande pas à
Allah de l’admettre au paradis et de le protéger contre l’enfer s’oppose à la
Sunna. Car cela fait partie de la sunna du Prophète (Bénédiction et salut
soient sur lui) Voilà pourquoi quand l’homme ci-dessus cité a dit au Prophète
(Bénédiction et salut soient sur lui) qu’il demandait à Allah l’admission au
paradis et la protection contre l’enfer avant d’ajouter qu’il ne maîtrisait pas
ce qu’il (le Prophète) et Mouadh murmurait, le
Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) lui répondit que leur murmure ne
portait que sur cela. Voilà ce que dit le meilleur des premiers et des
derniers. Celui qui croit le contraire est un ignorant, orgueilleux et têtu.

Parmi les
règles de conduite des partisans de la Sunna figurent ces quatre qui s’avèrent indispensables:

– suivre
l’exemple du Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui);

– toujours
montrer son besoin d’Allah Très-haut;

-solliciter
Son secours;

-rester
fermement attaché à ce qui précède jusqu’à la mort.

C’est
aussi ce qu’a dit Sahl ibn Abdoullah at-Tastouri. Ces propos sont vrais.» Voir les
fatwa as Soubki (2/560).

Cheikh
al-islam, Ibn Taymiyah (Puisse Allah lui accorder Sa
miséricorde) a dit: «Tout ce qu’Allah  a préparé pour Ses alliés, y compris Sa
contemplation, fait partie du paradis. C’est pourquoi la meilleure des
créatures demande à Allah l’admission au paradis et la protection contre
l’enfer. Quand il interrogea l’un de ses compagnons sur ce qu’il récitait dans
sa prière et qu’il répondit qu’il demandait à Allah l’admission au paradis et
la protection contre l’enfer et qu’il ne maîtrisait pas ce lui (le Prophète) et
Mouadh murmurait, il (le Prophète) lui répondit que
ce que lui et Mouadh murmuraient ne portait que sur
cela.» Madjmou al-fatawa
(10/241).

7. Celui
qui veut adorer Allah Très-haut par le seul amour non accompagné de la crainte
et de l’espérance expose sa foi au danger car il baigne dans la plus grave
innovation. Il pourrait en arriver à s’écarter de l’islam. Certains parmi les
grands hérétiques disent: «Certes, nous adorerions
Allah par amour, quand bien même nous devrions séjourner éternellement en
enfer!! Certains d’entre eux croient que seul l’amour est susceptible de leur
procurer l’agrément d’Allah. C’est comme s’ils partageaient  les crédos des chrétiens et juifs dont
le Très-haut dit:« Les juifs et les chrétiens affirment : «Nous sommes les fils
de Dieu et Ses favoris !» Dis-leur : «Pourquoi alors vous punit-Il pour vos
péchés? En réalité, vous n’êtes que de simples mortels faisant partie de ce
qu’Il a créé. Il pardonne à qui Il veut et Il punit qui Il veut.» Car c’est Lui
le Maître des Cieux, de la Terre et de l’espace interstellaire, et c’est à Lui
que tout fera retour.» (Coran,5:18).

Taquiddine as-Soubki (Puisse Allah lui accorder Sa
miséricorde):« Quant à la personne qui met l’amour à
part et en fait le fondement de son adoration d’Allah, elle pousse son
ignorance à outrance. Elle croit pouvoir accéder à un rang auprès d’Allah qui
lui permet de transcender la bassesse de la servitude, sa minceur et le
caractère méprisable de son âme ignoble et humble pour atteindre le sommet de
l’amour. Il fait comme s’il était assuré et avait obtenu l’engagement de son
Maître à le placer parmi les Rapprochés siégeant au dessus
des gens de la Droite. Loin de là, en vérité, il se trouve avec les plus bas.

Le fidèle
doit s’imposer les règles de conduite qu’il sied d’observer à l’égard d’Allah. Il doit se montrer très humble devant Lui, minimiser sa personne à
l’extrême, nourrir la peur du châtiment d’Allah, ne pas se sentir à l’abri de
la ruse d’Allah, espérer bénéficier de la grâce d’Allah, solliciter Son
assistance, demander Son aide contre sa propre âme charnelle et dire au bout
d’un grand effort de dévotion: ‘nous ne T’avons pas adoré comme Tu le mérites’
Il doit reconnaître son négligence et solliciter le pardon (divin) au sortir
des prières, compte tenu de la négligence qui aurait entaché sa dévotion,
notamment aux moments de l’aube.Il devrait se
conduire ainsi, quand bien même il aurait prié toute la nuit. Que dire
quand il ne l’a pas fait?!» Fatawa
as-Soubki (2/560).

Al-Qourtoubi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit:« Invoquez -Le par crainte et par désir» c’est un ordre
adressé à l’homme pour qu’il reste en état d’alerte, de peur et d’espérance en
Allah le Puissant et Majestueux afin que la crainte et l’espérance soient pour lui
comme les deux ailes d’un oiseau. Cela le maintient
sur la voie de la droiture. Si l’un des deux (crainte et espérance)  fait défaut à
l’homme, il périt. C’est dans ce sens qu’Allah Très-haut dit:«
Informe Mes serviteurs que Je suis le Clément, le Miséricordieux et que, quand
Je sévis, Je le fais avec rigueur.» (Coran,15:49-50).
Voir le Tafsir d’al-Qourtoubi
(7/227).

Frère
auteur de la question, vous voyez que vous devez régler votre pratique
cultuelle sur celle des prophètes  et des pieuses gens qui vous ont
précédé. C’est de cette manière que vous vous acquitterez des actes cultuels
ordonnés par Allah de la manière qu’Il aime. Vous viserez alors à vous
rapprocher de Lui, à obtenir la récompense qu’Il a promise  aux dévots, à faire preuve de la
crainte de Son dépit et de Son châtiment au cas où vous commettriez une
négligence dans l’accomplissement des actes d’obéissance ou les abandonnait.

Que celui
qui prétend aimer  son
Maître Très-haut, le Lui  prouve à
travers l’obéissance à Son Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui)
conformément à la parole du Très-haut:« Dis-leur : «Si vous aimez Dieu
réellement, suivez-moi et Dieu vous aimera et vous pardonnera vos péchés. Dieu
est Indulgent et Miséricordieux.» (Coran,3:31).

Allah le
sait mieux.