Quelle est la différence entre le Trône du Maître et Son siège ?
Louange à Allah
Le siège est le lieu
où les pieds du Clément, le Puissant et Majestueux sont posés selon le plus
juste des avis émis à ce sujet. Le Trône est plus grand que le siège. Le Trône
est la plus grande créature. C’est là-dessus que notre Maître S’est installé
de la manière qui convienne à Sa majesté. Le Trône possède des pieds et il est
porté par un groupe d’anges au physique très imposant. Celui qui considère que
le Trône et le siège renvoient à la même réalité commet une erreur.
Voici des arguments extraits
des propos des ulémas :
D’après Ibn Massoud,
l’espace qui sépare le ciel le plus bas de celui qui le suit est parcouru en
500 ans (de marche). Et un espace pareil sépare chaque ciel de celui qui le
suit. Le même espace sépare le septième ciel du siège. Entre celui-ci et l’eau
se trouve un espace pareil, et le Trône est sur l’eau et Allah est au-dessus
du Trône. Rien de vos actions ne lui échappe ». (rapporté par Ibn Khouzayma
dans « at-Tawhid », p. 104 et par al-Bayhaqi dans : « al-asma
wa as-sifat », p. 401.
Cette tradition (hadith)
a été déclarée authentique par Ibn al-Qayyim dans « idjtima al-djouyouch
al-islamiyya », p. 100 et par ad-Dhahabi dans « al-uluw »,
p. 64.
Cheikh Ibn Outhaymine
a dit : « La chaîne des rapporteurs de ce hadith s’arrête à Ibn Massoud,
mais le contenu du hadith fait partie des choses qui ne peuvent pas relever
d’une simple opinion personnelle. C’est pourquoi on doit lui reconnaître le
statut d’un hadith hautement attribué, d’autant plus qu’on ne connaît pas chez
Ibn Massoud l’habitude de puiser dans les sources israélites. Voir al-Qawl
al mufid fi sharh kitab at-tawhid, 3/379.
Commentant les questions
du hadith, l’imam Muhammad ibn Abd al-Wahhab a dit :
« la neuvième :
la grandeur du siège comparé au ciel.
La dixième : la
grandeur du Trône comparé au Siège
La onzième : le
Trône est différent du Siège et de l’eau ».
Voir Sharh Kitab at-Tawhid (P.
667-668)
Le Trône du Clément est
la plus grand et la plus vaste créature. A ce propos le Très Haut a dit :
«Que soit exalté Allah, le vrai Souverain! Pas de divinité en dehors de Lui,
le Seigneur du Trône sublime! » (Coran, 23 : 116) et : «Il est
le Seigneur du Trône immense ». » (Coran, 9 : 129) et : «Le
Maître du Trône, le Tout Glorieux, » (Coran, 85 : 15).
Al-Qurtoubi a dit :
« Il a spécifié le Trône parce qu’il constitue la plus importante créature,
et il intègre ce qui est moins important ». Voir le Tafsir d’al-Qurtoubi,
8/302-303).
Ibn Kathir a dit :
« Il est le Maître du Trône immense ». c’est-à-dire il est le Propriétaire
de toute chose et son créateur. Car Il est le Maître du Trône Immense qui constitue
le plafond du monde créé. Toutes les créatures, y compris les cieux et la terre
et l’espace compris entre eux et celui situé au-dessous du Trône, tout cela
est soumis au pouvoir d’Allah le Très Haut. Sa connaissance embrasse tout et
Son pouvoir s’exerce sur toute chose et Il est le garant de toutes les choses ».
Voir le Tafsir d’Ibn Kathir, 2/405. Ensuite, il poursuit : « Le
Maître du Trône » c’est-à-dire le propriétaire du Trône immense qui s’élève
au-dessus de toutes les créatures. Le terme « al-madjid » (le
glorieux) est lu de deux manières selon qu’on le considère comme un adjectif
du Maître, Puissant et Majestueux ou qu’on le considère comme un adjectif du
Trône (dans le premier cas il porte une dhamma et dans le second une
kasra. L’une et l’autre acceptions sont correctes.
Voir le Tafsir
d’Ibn Kathir, 4/474.
« al-madjid »
signifie celui qui possède une grande immensité.
D’après Abou Saïd (P.A.a)
, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « les
gens seront foudroyés au jour de la Résurrection et je serais le premier à me
ressaisir. A ma grande surprise, je trouve Moïse debout tenant à un des supports
du Trône. Je ne sais pas s’il avait repris ses esprits avant moi ou s’il avait
été épargné pour avoir déjà été foudroyé à Tor ». (rapporté par al-Boukhari,
3217).
Le Trône est porté par
une équipe. A ce propos, le Très Haut dit : « Ceux (les Anges) qui
portent le Trône et ceux qui l’ entourent célèbrent les louanges de leur Seigneur,
croient en Lui et implorent le pardon pour ceux qui croient: « Seigneur!
Tu étends sur toute chose Ta miséricorde et Ta science. Pardonne donc à ceux
qui se repentent et suivent Ton chemin et protège- les du châtiment de l’ Enfer.»
(Coran, 40 : 7). Ils possèdent un physique très imposant. D’après Djabir
Ibn Abd Allah, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit :
« Autorisation m’a été donnée de parler de l’un des anges porteurs du Trône.
En fait, l’espace entre son oreille et son cou est parcouru en sept cent ans. »
(rapporté par Abou Dawoud, 4727).
Ibn Hadjar a dit à propos
de ce hadith : « sa chaîne de rapporteurs est sûre selon les critères
utilisés dans le Sahih ».
Voir Fateh al-Bari,
8/665).
Le Trône est au-dessus
du siège voire au-dessus de toutes les choses créées.
Ibn al-Qayyim a dit :
« s’il est vrai que le Transcendant est distinct du monde, il est tout
aussi vrai qu’au bien il entoure le monde ou ne l’entoure pas. Dans le premier
cas, sa supériorité est une évidence du fait que ce qui entoure une chose lui
est nécessairement supérieur. Et le Siège qui entoure les cieux leur est supérieur
et le Trône qui entoure le Siège lui est supérieur et ce qui entoure tout cela
lui est supérieur nécessairement. Ce qui n’implique pas un rapport de contingence
entre l’entourant et ce qu’il entouré ; il n’implique pas non plus ni parité
ni ressemblance. Voir « as-Sawaiq al-mursala, 4/1308.
7/ le Trône n’est ni
le Royaume ni le Siège.
Ibn Abi al-Izz al-Hanafi
a dit : « Quant à celui qui a altéré la parole d’Allha et soutient
que le Trône désigne le Royaume, comment va – t- il faire de la parole du Très
Haut : «Et sur ses côtés (se tiendront) les Anges, tandis que huit, ce
jour- là, porteront au-dessus d’eux le Trône de ton Seigneur. » (Coran,
69 : 17) et de sa parole : «son Trône était sur l’ eau,. »
(Coran, 11 : 7). Va – t- il dire : « Son royaume sera alors porté
par huit » ? « Son royaume était sur l’eau ? » « Moïse
(psl) tiendra l’un des supports du royaume ? » Est-ce qu’un homme
raisonnable qui sait ce qu’il dit prononcera de tels propos ?
S’agissant du Trône,
Allah le Très Haut en a dit ceci : «Son Siège déborde les cieux et la terre. »
(Coran, 2 : 255). L’on a dit que le Siège était le Trône. Selon l’avis
le plus juste, ils sont différents. Cet avis a été rapporté d’après Ibn Abbas
(P.A.a) et d’autres. Ibn Abi Shayba a rapporté dans l’ouvrage intitulé « Sifatou
al-arsh etal-hakim dans son Moustadrak (et dit que ce qu’il a rapporté
est authentique selon les critères adoptés par les Deux Cheikh (Boukhari et
Mouslim) même s’ils ne l’ont pas cité eux-mêmes), les deux ont rapporté, dis-je,
d’après Said ibn Djoubayr d’après Ibn Abbas que le Prophète (bénédiction et
salut soient sur lui) a dit à propos de la parole du Très Haut : « Son
Siège est plus vaste que les cieux et la terre » : « Le Siège
abrite les deux pieds et seul Allah le Très Haut sait mesurer le Trône ».
Le hadith est hautement attribué (au Prophète) selon une version. En vérité,
sa chaîne de rapporteurs s’arrête à Ibn Abbas.
Abou Dharr (P.A. a) a
dit : « J’ai entendu le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient
sur lui) dire : « par rapport au Trône, le Siège n’est que comme un
anneau de fer jeté au milieu du désert. »
Bon nombre parmi les
ancêtres pieux ont dit : « Le Siège est comme une échelle qui débouche
au Trône ».
Voir Sharh al-aqida at-Tahhawiyya,
p. 312-313.
Cheikh Ibn Outhaymine
a dit : « L’on a soutenu que le Trône était identique au Siège compte
tenu du hadith qui dit : « certes, Allah installera Son Siège au jour
de la Résurrection ». C’est pourquoi l’on a cru que le Siège était le Trône.
D’autres ont cru que le Trône désignait la connaissance et ont interprété la
parole du Très Haut : « son Siège est plus vaste que les cieux et
la terre » en disant qu’il s’agit de Ses connaissances. L’avis juste est
que le Siège abrite les deux pieds et le Trône est le lieu où le Clément et
Transcendant S’est installé. La science est une qualité du savant qui lui permet
de saisir l’objet des connaissances. Allah le sait mieux.
Voir al-qawl al-mufid, sharh kitab
at-Tawhid, 3/393-394).
