Его посещают сомнения, что он потерял смирение в своей молитве

Ответ.

Хвала
Аллаху.

Из
Вашего
вопроса
становится
понятно, что
у Вас
серьезные
наущения; не
просто велики
и сложны, но
дошли до
положения
«расстройства»,
как Вы
выразились,
до духовного
кризиса,
который
сдерживает
Ваше
поклонение и бросает
в
смертельное
отчаяние.

Дело намного
легче этого, по
милости
Аллаха.

Вы –
мусульманин
в любом
случае, хвала
Аллаху, Вы
свидетельствуете
о шести столпах
веры: верите
в Аллаха, Его
ангелов, Его
Книги, Его
посланников,
Судный День и
в предопределение,
хорошее и
плохое. Также
Вы храните
пять столпов
Ислама,
первый из
которых два свидетельства,
совершаете
те виды
деяний, что
обязаны
совершать,
как молитва,
закят, пост и
паломничество.

Все это
поднимает положение
человека у
Всевышнего
Аллаха. Все
мы веруем в
единственность
Аллаха и в те
Писания, что
Он ниспослал,
мы
свидетельствуем,
что наш
Пророк Мухаммад,
да благословит
его Аллах и
приветствует,
пришел с
пророчеством
и посланием,
мы объявляем
о следовании
ему и
следовании
Шариату. Почему
бы нам не
смотреть на эти
плоды веры, на
эти непреложные
истины, которые
занимают
самое
высокое и
почетное
место у
Аллаха, пречист
Он?!

Разве
мы не община
Мухаммада, да
благословит
его Аллах и
приветствует,
и разве не
было обещано,
что каждый,
кто искренне,
от сердца
сказал «Нет
бога,
достойного
поклонения,
кроме
Аллаха»,
войдет в Рай?!

Разве
мы не слышала
хадис Абу
Зарра, да будет
доволен им
Аллах, что
Пророк, да
благословит
его Аллах и
приветствует,
сказал: «То
(был)
Джибриль, и
он показался
мне в
местечке
Харра и
сказал: „Обрадуй
свою общину
тем, что
каждый кто
умер, не
поклонявшись
наряду с
Аллахом
ничему иному,
войдет в Рай“.
И я спросил
его: „О
Джибриль,
даже если он своровал
или совершил
прелюбодеяние?“
Он ответил:
„Да“. Я спросил
его: „Даже
если он своровал
или совершил прелюбодеяние?“
Он ответил:
„Да, и даже
если он пил
спиртное“»[1].

Вы,
хвала Аллаху,
храните свои
молитвы и
поклонение,
но в то же
время
чувствуете
недостатки в
поклонении,
отсутствие смирения
во время
молитвы и иные
упущения,
однако это
чувствуют
многие мусульмане.
Важно, чтобы
они
продолжали
бороться с
самими собой,
чтобы
достигли
сладости и
наслаждения
молитвой,
которые ищут
все
праведники. Берите
пример с
Сабита аль-Бунани,
да помилует
его Аллах, который
сказал: «Я заставлял
себя терпеть
совершение
молитвы в
течение
двадцати лет,
и
наслаждался
ею на
протяжении
(последующих)
двадцати лет»[2].

Прилагать
усилия и
проявлять
терпение,
продолжать
заботиться о
качественном
совершении
молитвы, об
искренности
и
смиренности
в ней являются
важной
заботой
праведников
и богобоязненных
верующих. Никто
из них не
заявляет, что
достиг
совершенства,
но в то же
время не
следует предаваться
отчаянию
из-за этого.
Всевышнему
Аллаху
ненавистны
те, кто
отчаивается
в милости
Аллаха:

وَمَنْ يَقْنَطُ مِنْ
رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ

«Кто же
отчаивается
в милости
своего Господа,
кроме
заблудших?!»[3].
И Он любит
тех рабов,
которые надеются
и ожидают
милость Его.
По Своей широкой
щедрости Он
прощает
грехи, ошибки
и недостатки.
Сказал
Всевышний
Аллах:

إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحاً
فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ
غَفُوراً رَّحِيماً. وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى
اللَّهِ مَتَاباً

«Это не
относится к
тем, которые
раскаялись, уверовали
и поступали
праведно. Их
злые деяния
Аллах
заменит
добрыми, ибо
Аллах — Прощающий,
Милосердный.
Кто
раскаивается
и поступает
праведно, тот
действительно
возвращается
к Аллаху»[4].

Ибн
Кайим
аль-Джаузия,
да помилует
его Аллах,
сказал: «Спокойствие
при
выполнении
обязательного
поклонения
порождает
смирение и
покорность,
опускание
взора и устремление
сердца к
Всевышнему
Аллаху так,
что
поклоняющийся
совершает
свое поклонение
и сердцем, и
телом.
Смирение –
это
результат
того
спокойствия и
его плод,
смирение
частей тела
есть
результат
смирения
сердца.
Как-то
Пророк, да
благословит
его Аллах и
приветствует,
увидел
человека,
который теребил
свою бороду в
молитве, и
тогда он сказал:
„Если бы
сердце этого
было
смиренным, то
и остальные
части были бы
смиренными“.

И если
ты спросишь
меня: „Каковы
причины,
которые
следует
предпринять,
чтобы
достичь
этого?“, то я
отвечу:

„Причина
этого в том,
что рабом
Аллаха
овладевает
чувство, что
Великий и
Всемогущий
Аллах
наблюдает за
ним так,
словно раб
Аллаха видит
Его; и
насколько
будет увеличиваться
в нем это
чувство,
настолько
сильными
будут скромность,
спокойствие,
любовь,
покорность,
смирение, страх
и надежда
получить то,
что он не
сможет
получить без
Него. Чувство
наблюдения –
основа всех духовных
дел и их
столп.
Пророк, да
благословит
его Аллах и
приветствует,
собрал все основы
деяний
сердца и
второстепенные
его
составляющие
в одном
слове, когда
он сказал,
что ихсан –
это „поклоняться
Аллаху так,
словно ты
видишь Его“. Поразмышляй
над любым
поклонением
в религии, о
каждом деле
из деяний сердца,
и ты
обнаружишь,
что основа
этих деяний –
чувство
наблюдения,
которое
ощущает раб
Аллаха.

Имеется
в виду, что
раб Аллаха
нуждается в спокойствии,
когда его
посещают наущения
в основе веры,
мешающие ему,
чтобы
крепким было
его сердце и
не заблудилось…

И когда
его посещают
наущения и внезапные
мысли во
время деяний веры,
чтобы они эти
наущения не
усилились и
не стали
большой
заботой, и не
превратились
в желания,
которые
уменьшают
веру…

И когда
появляются какие-либо
предпосылки
страхов,
чтобы его
сердце было
крепким, а
дух
спокойным…

И когда
возникают
причины для
радости, чтобы
эта радость
не унесла его
так, что он
преступит
границы, нарушать
которые
запрещено, и
впоследствии
эта радость
обернется для
него печалью
и скорбью“»[5].

Знайте,
что своевременным
совершением
молитвы,
Вашей духовной
борьбой ради
смирения в
ней и возвеличиванием
Аллаха
посредством
молитвы Вы
уже вовлечены
в дела,
которые
более всего
любы Аллаху. И
даже если
движения
языка и других
членов тела слабы
по содержанию,
и поклонение
не было
наполнено полной
направленностью
сердца к
Аллаху, возможно,
Аллах
посмотрит на
Ваше сердце и
на то, как Вы
искренне
стремитесь к
спокойствию
в молитве, и
наделит Вас
ею, а также
воздаст Вам
за Ваше
усердие, за Ваши
муки и
чаяния.

Аль-Газали,
да помилует
его Аллах,
сказал:

«Обращение
к Аллаху с
просьбой о
прощении /истигфар/
посредством
языка также
хорошо. Так
как движение языка
и
произношение
истигфара
без
присутствия
сердца лучше
в это время, чем
движение
языка для
сплетен о
мусульманине
или для
ненужных
слов. И это
лучше, чем не
говорить истигфар.
И даже если
подобный
истигфар неполноценен,
так как
говорится
без присутствия
сердца.

Поэтому
один из людей
сказал
своему
учителю Абу
‘Усману
аль-Магриби: „Мой
язык иногда
поминает
Аллаха или
читает Коран,
а мое сердце
в этом не
участвует…“.
На что он
ответил: „Благодари
Аллаха за то,
что какая-то
часть тела
используется
во благо, за
то, что
приучил ее к
поминанию
Аллаха, и ты не
используешь
ее для
дурного и пустословия“.

То, что
он сказал, —
истина. Когда
части тела человека
привыкли к
благому так,
что это стало
их обычным
состоянием, то
это станет
отталкивать
человека от
многих
грехов. Если
человек,
который
приучил свой
язык к истигфару,
услышит от
другого ложь,
то его язык
сам скажет то,
что привык:
„Прошу Аллаха
о прощении
/астагфиру-Ллах/“,
а человек,
который
привык произносить
ненужные
слова,
скажет: „Какой
же ты глупец,
и что может
быть сквернее
твой лжи“.

Слова
ученого
являются
одним из
смыслов слов
Всевышнего
Аллаха:

إن الله لا يضيع أجر
المحسنين

„Воистину,
Аллах не
теряет
вознаграждения
творящих
добро“, а
также Его
слов:

وإن تك حسنة يضاعفها ويؤت من لدنه أجرا عظيما

„Аллах
не совершает
несправедливости
даже весом в
мельчайшую
частицу, а
если поступок
окажется
благим, то Он
приумножит
его и одарит
от Себя
великой
наградой“.

Посмотри
как Он
увеличивает
ее! Человек
приучил свой
язык в состоянии
беспечности
произносить
истигфар, и
эта привычка
отдалила его
от таких грехов,
как сплетни,
проклятия и
пустословия.

И это
увеличение в
мирской
жизни для
самого
простого
поклонения, а
увеличение в
мире дольнем
– больше, „если
бы только они
знали“.

Остерегайся
примечать в
поклонении
только
недостатки и беды
и таким
образом
охлаждать
свое желание
поклоняться. Воистину,
это – козни
сатаны,
которые он,
проклятый, строит
против тщеславных,
и они
представляют
себя
разумными
людьми,
проницательными,
понимающими
сокрытое, и
говорят:
„Какое благо
есть в
поминании
Аллаха, когда
сердце
человека при
этом
отсутствует?“

Творения
Аллаха в этих
происках
сатаны
проявляют
себя тремя
разными
способами: или
они чинят
несправедливость
по отношению
к себе, или они
бережливы,
или они опережают
(других) в
совершении
блага.

Опережающий
в совершении
блага
говорит: „Ты
прав, о
проклятый!
Однако этими правдивыми
словами ты
желаешь достигнуть
лжи. Не беда! Я
накажу тебя
дважды и унижу
тебя дважды:
я добавлю к
движению
языка движение
сердца“. Таким
образом он
словно сыплет
соль на рану
сатаны.

Что
касается
того, кто
несправедлив
и тщеславен,
то он
занимается
самолюбованием,
чувствует
себя
проницательным
и понимающим
эти
тонкости.  А после
не может быть
искренним в
сердце и
из-за этого
оставляет
приучение
своего языка к
поминанию
Аллаха и
таким
образом
помогает
сатане. Своим
тщеславием
он
содействует
ему, и между
ними
возникает
соучастие.
Как говорится:
„Двое подошли
друг к другу настолько,
что обнялись
(стали
дружить)“.

Что
касается бережливого,
то он не смог ни
унизить
сатану, ни добавить
свое сердце к
участию в поклонении.
При этом он
понимает, что
движений
языка
недостаточно,
нужно и
участие
сердца. Однако
он нашел движение
языком (в
поминании Аллаха)
полноценным,
учитывая, что
этим он
заменяет
молчание и пустословие.
Он
продолжает
действовать
в соответствии
с этим и
просит
Всевышнего
Аллаха о том, чтобы
и его сердце участвовало
с языком в
приучении
его к благому.

Опережающий
в совершении
блага как
ткач,
которому
указали на не
такую
большую благородность
его ремесла,
и он, оставив
ткачество,
стал
писателем.

Человек,
несправедливый,
другой: он
словно ткач,
который
оставил
ткачество и
стал уборщиком
мусора.

А
человек
бережливый похож
на того, кто,
не сумев
писать,
сказал: „Я не
отрицаю, что ткач
это не столь
благородное
ремесло, но
ткач
порицаем,
если его
сравнивать с
писателем, а
не если его
сравнивать с
уборщиком
мусора. И
если я не
могу писать,
то ткачество
не оставлю!“

Так
следует
понимать
критику и
хвалу… Воистину,
эти деяния были
установлены
дополнительно,
а посему не
следует их
рассматривать
как основные
и не следует
умалять даже
крупицу
поклонения и
грехов»[6].

Просим
Вас
ознакомиться
с этим ценным
аудиофайлом
шейха Юсуфа
аль-Гуфайса:

https://beta.m.box.com/shared_item/https%3A%2F%2Fapp.box.com%2Fs%2Fcneq08rcjrd8gx8b7nhu

Некоторые
мудрецы
говорили: «С надеждами
приходят
только дела».

Смысл
этой фразы в
том, что из
этого
состояния
отчаяния, в
которое Вас
вверг сатана,
Вы можете
выйти только
настроившись
на оптимизм и
надежду на
милость
Аллаха, беря
пример с
праведных
людей, начав
вершить
деяния,
своевременно
совершая
молитву, а
перед этим
омывшись для
молитвы, совершая
ее без спешки,
проявляя
смирение в ней,
а после
произнося
поминания
Аллаха после молитвы,
которые
подтверждены
Шариатом, и не
забывая
после каждой
молитвы
произносить:
«О Аллах, помоги мне
поминать
Тебя,
благодарить
Тебя и должным
образом поклоняться
Тебе!»

На
нашем сайте
мы уже
отвечали на
вопросы о
вялости в делах
поклонения и
ее причинах №
47565 и № 70314. Вы
можете
ознакомиться
с ними.

Также
на сайте есть
ответы о
сомнениях и
наущениях №
29684 и № 21052.

А
Аллаху
ведомо лучше.

[1] Аль-Бухари.
Ас-Сахих, № 6443.

[2] Абу Ну‘айм.
Хульяту-ль-аулия.
Т. 2. С. 320.

[3] Коран. Сура
«Хиджр» 15:56.

[4] Коран. Сура
«Различение» 25:70-71.

[5] Ибн
аль-Кайим.
И‘ляму-ль-муваккы‘ин.
Т. 4. С. 155-156.

[6] Аль-Газали.
Ихъя
‘улуму-д-дин. Т. 4.
С. 48.