Каков истинный смысл «таухид ар-рубубийа»?

     Вся
хвала Аллаху.

     Таухид
ар-рубубийа —
это
признание,
что Аллах
Един в таких Своих
действиях
как сотворение,
господство,
управление,
дарование
пропитания,
оживление,
умерщвление,
посылание
дождя и др. Единобожие
человека не
будет верным,
пока он не
признает, что
Аллах –
Господь, Властелин,
Создатель,
Дарующий
пропитание
всем и вся, что
Он – Дарующий
жизнь и
Забирающий
её, дающий
пользу и
наносящий
вред, и
только Он – отвечает
на мольбы. Он –
Тот, кто
ведает обо
всём, в Чьих
Руках всё
благо; Тот,
кто в
состоянии
делать то,
что пожелает.
И сюда же
входит вера,
что Аллахом
предопределено
и благое и
плохое.

     Эту
составляющую
или этот вид единобожия
не
оспаривали и
многобожники,
к которым был
направлен
Посланник, да
благословит
его Аллах и
приветствует.
Они в общих
чертах
признавали таухид
ар-рубубийа. Как
сказал
Всевышний
Аллах:

ولئن سألتهم من خلق السماوات والأرض ليقولن خلقهن العزيز العليم

«Если
ты спросишь
их: „Кто
сотворил
небеса и землю?“
— они
непременно
скажут: „Их
сотворил
Могущественный,
Знающий“»

(сура «аз-Зухруф»,
аят 9).

     Они
подтверждают,
что Аллах управляет
всем, и что в
Его руках
владычество
небес и земли.
Этим мы
понимаем, что
подтверждения
единственности
Всевышнего
Аллаха в
господстве
недостаточно,
чтобы исповедание
Ислама
человеком
было верным. Напротив,
наряду с таухидом
ар-рубубийа он должен
подтверждать
и то, что
подразумевает
эта составляющая
единобожия. Он
должен
признать единственность
Аллаха в
поклонении (таухид
аль-улюхийа)
и поклоняться
Одному лишь
Аллаху.

     Эту
составляющую
единобожия –
то есть таухид
ар-рубубийа – не
отрицал ни
один,
известный
нам человек. Ни
один из
творений
Аллаха не
утверждал, что
у этого мира
два
равноправных
творца. Все
признавали таухид
ар-рубубийа,
кроме
фараона. Он
отрекся от
этого из
гордости и
упрямства, и
стал
утверждать,
да проклянёт
его Аллах,
что он и есть
господь. Всевышний
Аллах,
рассказывая
о нём, сказал:

فقال أنا ربكم الأعلى

«и
сказал: „Я —
ваш
Всевышний
Господь!“»

(сура
«ан-Нази‘ат»,
аят 24),

ما علمت لكم من إله غيري

«Фараон
сказал: „О
знать! Я не
знаю для вас
иного бога,
кроме меня“»
(сура
«аль-Касас»,
аят 38).

      Эти
слова были
произнесены
из-за
гордости, так
как он знал,
что не
является
Господом. Как
сказал
Всевышний
Аллах:

وجحدوا بها واستيقنتها أنفسهم ظلماً وعلواً

«Они
отвергли их
несправедливо
и надменно»
(сура
«ан-Намль», аят
14).

     А
рассказывая
о Мусе (Моисее),
когда тот вёл
диспут с
Фараоном,
Всевышний
Аллах сказал:

لقد علمت ما أنزل هؤلاء إلا رب السماوات والأرض

«Ты
уже знаешь,
что не кто
иной, а
только Господь
небес и земли
ниспослал их
в качестве наглядных
знамений»
(сура
«аль-Исра», аят
102).

     Фараон
верил в душе,
что Господь –
это Великий и
Всемогущий
Аллах.

     Также таухид
ар-рубубийа отвергался
и язычниками
(зороастийцами
прим. пер.). Они
утверждали,
что у мира
два творца – свет
и тьма. Но
наряду с
этим, они не считали
их равными.
Они говорили,
что свет –
лучше тьмы;
так как он
творит добро,
а тьма творит
зло, и творящий
добро лучше
творящего
зло. А также
они говорили,
что тьма не
существует и
не светит, а
свет существует
и светит. И он
(свет)
совершенен
по своей
сущности.

      Слова
о том, что многобожники
подтверждали
таухид
ар-рубубийа, то
есть верили в
единственность
господства Аллаха,
не говорят о
том, что они
сделали это в
полном смысле
(или
уверовали в
это
правильно –
прим. пер.). Они
подтверждали
таухид ар-рубубийа
вообще, как
сказал об этом
Всевышний
Аллах в
аятах,
упомянутых
выше. Однако
у них были
ошибки,
которые
портят
единобожие. К
примеру, они
говорили, что
дождь дают
звёзды, что
прорицатели
и гадалки ведают
о
сокровенном
знании. Есть
и другие подобные
примеры
многобожия в таухид
ар-рубубийа.
Однако
количество
этих ошибок
мало и ограничено,
если
сравнить с
проявлением
их многобожия
в таухид
аль-улюхийа (признание
единственность
Аллаха в его
божественности)
и в
поклонении.

     Просим
Аллаха
укрепить нас
в Его религии
до последних
наших дней,
пока мы не
встретимся с
Ним.

      А
Аллаху
ведомо об
этом лучше.

См. «Тайсир
аль-‘Азиз
аль-Хамид»
(с. 33) и
«Аль-кауль
аль-муфид» (т. 1,
с. 14).