Какова достоверность этих слов: «Если Аллах пожелает человеку блага, то Он лишает его сердце видения благих дел и не позволяет его языку говорить о них, но занимает его тем, что он видит грехи. И они будут перед его глазами, пока он не войдет в Рай»?

Хвала
Аллаху.

Эти
слова
являются
словами Ибн
аль-Кайима, да
помилует его
Аллах,
которые он
сказал в своей
книге «Тарик
аль-хиджратайн»,
когда говорил
о том, что раб Аллаха
узрит
мудрость
Творца в том,
что Он
позволяет
самому
человеку
распоряжаться
своим грехом,
дает силы для
его
совершения, делает
причины для
этого, и о том,
что если бы
Он пожелал,
то удержал бы
его и
препятствовал
совершению
этого греха.
Но Он позволил
человеку
самому
распоряжаться
из-за великих
мудростей,
все из
которых не
знает никто,
кроме Аллаха.
Среди
мудростей,
упомянутых
им, была и эта: «Он
заставляет
забыть его о
праведном
деянии и
занимает его мысли
о тех грехах (,
которые он
совершил).
Они беспрестанно
предстают
перед его
внутренним
взором. Если
Аллах желает
блага Своему
рабу, то
лишает его
сердце
видения благих
дел, а его
язык – возможности
сообщать о
них, и
занимает его
видением
грехов. Они
предстают
перед его
взором, пока
он не входит
в Рай. Сердце
лишается
возможности
видеть, а
язык –
возможности
говорить о
деяниях,
которые
приняты
Аллахом.

Некоторые
праведные
предшественники
говорили: „Воистину,
иногда раб
совершает
грех, из-за которого
попадает в
Рай, а иногда –
совершает
благое
деяние, но
попадает в
Огонь“. Их
спросили:
„Как же такое
возможно?“ Они
ответили: „Человек
совершает
грех, и он постоянно
предстает
перед его
внутренним
взором. Вспомнив
о нём, он
сожалеет о
его
совершении,
обращается
униженно к
Аллаху с
просьбой о
прощении,
спешит к
удалению
этого греха,
преклоняется
и пребывает
перед
Господом в
униженном
состоянии.
Человек
лишается
своего
бахвальства
и гордыни. А
иной раз
человек
совершает благое
дело, и оно
постоянно
предстает
перед его внутренним
взором. Он
попрекает,
гордится им и
полагается
на него, пока
не входит в
Огонь“» (Тарик
аль-хиджратайн.
Т. 169 — 172).

Смысл
этих слов в
том, что в
предопределении
Аллахом
совершение
греха и
предоставлении
свободы и
возможности
его
совершить,
есть
мудрость.
Несмотря на
то, что Ему
ненавистны
грехи,
ненавистно
совершение
грехов,
несмотря на
то, что Он
запрещает их
совершать и
грозит
наказанием
за их
совершение. Мудростью
является то,
что Аллах
заставляет
раба Своего забыть
о праведных
деяниях.
Таким
образом,
Господь
оберегает
человека от гордыни,
самолюбования
и
неискренности.
А после Он
занимает его
тем, что
человек
постоянно
вспоминает о
совершенных
грехах, о
скверности
его
состояния.
Человек вспоминает
о том, что
совершил
деяния,
которые
Аллахом
запрещены, и подверг
себя гневу
Аллаха и Его
наказанию. Он
станет
пребывать в
страхе за
свой исход. Он
станет
испытывать страх
перед
Аллахом,
страх Его
мести и наказания,
и это станет
удерживать его
от
повторения
совершенных
грехов, побуждать
подчиняться
Господу и иметь
стыд перед
Ним. Человек станет
пребывает в
подобном
положении – в страхе
и опасении –
пока Аллах не
введет его в
Рай по Своей
милости.
Аллах вводит
его в Рай не
благодаря
греху, что он
совершил, но
вводит его в
Рай по Своей
милости, в
награду за
то, что он
чувствовал
после
совершения
греха – за
страх, за
опасение.

Шаддад
ибн Аус
передал, что
посланник
Аллаха, да
благословит
его Аллах и
приветствует,
сказал: «Всемогущий
и Великий
Аллах сказал:
„Клянусь
Своей славой,
я не дам
Своему рабу
безопасность
и страх
дважды. Если
он
чувствовал
себя в
безопасности
(от Моего наказания)
в мирской
жизни, Я
устрашу его в
тот День,
когда соберу
Своих рабов.
Если же он
пребывал в
страхе
передо Мной в
мирской жизни,
то Я
предоставлю
ему
безопасность
в тот День,
когда соберу
Своих рабов“» (Абу
Ну‘айм.
Аль-Хилийа. Т. 6.
С. 98).
Аль-Албани в
«Ас-сахиха» (№ 742)
сказал, что
хадис
хороший.

Иногда
Всевышний
Аллах
предопределяет
рабу Своему
совершение
греха, желая для
него покаяния,
страха перед
Ним, чувства смирения,
покорности,
оставления
любования, а
после –
устремления
к Аллаху. Как
это
произошло с ‘Умаром
ибн ‘Абдуль‘азизом,
да помилует
его Аллах.

Будучи
градоначальником
Медины, он нанес
Хубайбу ибн ‘Абдуллаху
ибн аз-Зубайру
50 ударов
плетью и
вылил на него
воду в один
из очень
холодных
дней. Это в
итоге
привело к его
смерти. ‘Умар
ибн ‘Абдуль‘азиз очень
сожалел о
своем
поступке и
вспоминал о
нем до
последнего
дня своей
жизни.

Из-за
совершения
этого греха
он почувствовал
огромное
сожаление,
страх,
смирение и покорность
Аллаху. Он видел
свой грех
огромным, а
благие дела – несущественными.
Благодаря
этому, он
стал много
совершать благие
дела, и
достиг той
высокой
степени, которой
достиг.

Ибн
Касир, да
помилует его
Аллах, сказал:
«‘Умар
ибн ‘Абдуль‘азиз,
исполняя
предписание халифа
аль-Валида, нанес
Хубайбу ибн ‘Абдуллаху
ибн аз-Зубайру
50 ударов
плетью и
вылил на его
голову в
холодный
зимний день бурдюк
холодной
воды. В тот же
день, он
выставил его у
дверей
мечети.
Хубайб, да
помилует его
Аллах, умер.
После смерти Хубайба ‘Умар
ибн
‘Абдуль‘азиз
пребывал в
сильнейшем
страхе и не
мог
успокоиться.
Каждый раз,
когда ему
говорили о
радостях, которые
ждут его в
Последней
жизни, он
говорил:
„Как
это возможно,
если я
встречу Хубайба?“

В
другом
предании
сказано: „Это
в том случае,
если по
дороге я не
встречу
Хубайба“. А
после он начинал
плакать так, как
плачет
женщина,
потерявшая
своё дитя.

Когда
же его
хвалили, он
восклицал: „Хубайб,
а как же
Хубайб! Если
я буду в
безопасности
от него, то
тогда я буду
пребывать во
благе“.

‘Умар
ибн ‘Абдуль‘азиз
был
градоначальником
Медины вплоть
до того дня,
когда он
ударил
Хубайба, и
тот умер. Сразу
после этого ‘Умар
оставил свою
должность. С этого
времени он
пребывал в
страхе и
печали. Он
стал старательнее
в совершении
поклонения,
стал больше
плакать. Он
ошибся,
совершил
проступок, но
вследствие
его достиг
многого
блага:
множественного
поклонения,
плача перед
Аллахом,
печали, страха,
благодеяний,
справедливости,
милостыни,
благочестия,
освобождения
рабов и много
другого»
(аль-Бидайа
уа-н-нихайа. Т. 9.
С. 87).

А
Всевышнему
Аллаху
ведомо лучше.