Советуется ли завершать год постом и просьбой о прощении?

Хвала
Аллаху.

Сунна
указывает,
что деяния
рабов
поднимаются
для показа
Всевышнему
Аллаху постоянно
дважды в
день: один
раз ночью, а
второй раз днем.

Передается
от Абу Мусы
аль-Аш‘ари, да
будет доволен
им Аллах, что
он сказал: «Посланник
Аллаха, да
благословит
его Аллах и
приветствует,
обратился к
нам с пятью
словами: воистину,
Аллах не спит,
и не престало
Ему спать. Он опускает
аль-кыст[1]
и поднимает его.

Деяния
ночи
возносятся к
Нему перед
деяниями дня,
а деяния дня
возносятся к
Нему перед
деяниями
ночи»[2].

Ан-Науауи
сказал:
«Ангелы,
которые
записывают
деяния людей,
поднимаются
с делами ночи
в самом
начале дня, а
с делами дня
поднимаются
как только
начинается
ночь».

Сообщается
от Абу
Хурайры, да
будет доволен
им Аллах, что
Посланник
Аллаха, да
благословит
его Аллах и
приветствует,
сказал: «Рядом
с вами
пребывают
ангелы: одни
из них приходят
по ночам, а
другие — днём.
Вместе они
собираются во
время
утренней и
послеполуденной
молитв. Потом
те ангелы,
которые
провели с
вами ночь,
поднимаются,
и Господь
спрашивает
их, хотя Он
лучше них
знает об
этом: „Что
делали Мои
рабы, когда
вы покинули их?“
Они отвечают:
„Мы оставили
их
молящимися, и
когда мы
пришли к ним,
они также
были в молитве»[3].

Ибн
Хаджар, да
помилует его
Аллах,
сказал: «В этом
хадисе
говорится,
что деяния
поднимаются
в конце дня.
Пропитание и
деяния того, кто
в это время
пребывает в
поклонении,
будут
благословенны.
А Аллаху
ведомо лучше.
Из это хадиса
также становится
понятна
мудрость важности
своевременного
совершения
утренней и
послеполуденной
молитв».

Сунна
также
указывает,
что деяния
представляют
Аллаху
дважды в
неделю.

Сообщается
от Абу
Хурайры, да
будет
доволен им
Аллах, что
Посланник
Аллаха, да
благословит
его Аллах и
приветствует,
сказал: «Деяния
людей дважды
в неделю
представляются
(Аллаху):
каждый
понедельник
и каждый четверг.
И будет
прощен
каждый
верующий раб,
кроме того,
кто враждебен
к своему
брату. И
будет
сказано:
„Оставьте их
двоих, пока
они не
помирятся“»[4].

Сунна
также
указывает,
что деяния
поднимаются
к Аллаху,
Всемогущему
и Великому,
один раз в
год одним
разом в месяц
ша‘абан.

Сообщается
от Усамы ибн
Зайда, да
будет
доволен
Аллах им и
его отцом,
что он
сказал: «Я
сказал: „О
Посланник
Аллаха, я не
видел ни один
месяц, в
который бы ты
постился
больше, чем в
месяц ша‘бан…“.
На что он
ответил: „Это
месяц, между
раджабом и
рамаданом,
которым люди
часто
пренебрегают.
В этом месяце
дела
человека
представляются
Господу
миров, и мне
хочется,
чтобы мои
дела были
представлены
в тот момент,
когда я
соблюдаю
пост“»[5].

Из
всех этих
хадисов
становится
ясно, что деяния
представляются
Аллаху тремя
способами:

·        

ежедневное
представление,
которое
бывает
дважды в
день;

·        

еженедельное
представление,
которое бывает
также дважды:
в
понедельник
и четверг;

·        

ежегодное
представление,
которое
бывает один
раз в месяц
ша‘бан.

Ибн
аль-Кайим, да
помилует его
Аллах, сказал:
«Деяния года
поднимаются
в месяц
ша‘бан, как об
этом сообщил
самый
правдивый из
правдивых.
Еженедельные
деяния
представляются
в понедельник
и в четверг,
ежедневные
деяния поднимаются
в конце дня,
до
наступления
ночи, а
еженощные
деяния
поднимаются
в конце ночи,
до
наступления
дня. Поднимание
деяний ночью
и днем более
особенно
(подробно),
чем
ежегодное представление
деяний. А
если пришла
смерть, то
поднимаются
деяния всей
жизни
человека, и
книга его
деяний закрывается»[6].

Хадисы,
в которых
говорится о
представлении
деяний
Всевышнему
Аллаху,
указывают на
желательность
увеличивать
совершение
благих дел в
то время,
когда они
представляются
Аллаху. Как
сказал
Посланник
Аллаха, да
благословит
его Аллах и
приветствует:
«И мне
хочется,
чтобы мои
дела были
представлены
в тот момент,
когда я
соблюдаю
пост».

Передается
от Абу
Хурайры, да
будет доволен
им Аллах, что
Посланник
Аллаха, да
благословит
его Аллах и
приветствует,
сказал: «Деяния
представляются
в
понедельник
и четверг. И мне
хочется,
чтобы мои
дела были
представлены
в тот момент,
когда пощусь»[7].

Сообщается,
что один из табиинов
плакал перед
своей женой в
четверг, а
она плакала
перед ним,
говоря: «Сегодня
наши деяния
представляются
Всемогущему
и Великому
Аллаху»[8].

Всё
упомянутое
нами указывает
на то, что нет
такой даты
представления
деяний
Всевышнему
Аллаху или
закрытия
страниц как
конец года
или начало
его. Но
представление
деяний
бывает
только в те периоды,
на которые указали
мы, и на
которые
указывают тексты
Шариата. Эти
же тексты
указывают,
что Пророк,
да благословит
его Аллах и
приветствует,
обычно в подобные
периоды
увеличивал
поклонение.

Шейх
Салих
аль-Фаузан,
да хранит его
Аллах, говоря
о
напоминаниях
о конце года,
сказал: «Этому
нет никакой
основы.
Отмечание
конца года
определенным
видом
поклонения,
постом, например,
является
порицаемым
нововведением».

Что
касается
поста по
понедельникам
или четвергам,
то если
человек
обычно
постился в
эти дни, или
если он
станет
поститься в
эти дни из-за
хадисов, в
которых
говорится о
желательности
поститься в
них, то пост в
них не
запрещен,
даже если
один из этих
дней придется
на конец
лунного года.
Но условием
поста
является то,
чтобы
человек не
постился в этот
день именно
из-за
совпадения
понедельника
или четверга
с концом
года, или
из-за убеждения,
что пост в
понедельник или
четверг,
когда они
совпадают с
концом года,
имеют особую
награду.

А
Аллаху
ведомо лучше.

[1] Аль-кыст (القسط) – это, по
словам Ибн Кутайбы,
весы;
лексическое
значение
слова
«аль-кыст» —
справедливость,
потому что
именно при
помощи весов
можно
добиться
справедливость
(точности). То
есть Всевышний
Аллах опускает
и поднимает (чаши)
весов в
соответствии
с «весом»
деяний рабов,
которые
поднимаются
к Нему, и в
соответствии
с уделом их,
который
опускается к
ним.

[2] Муслим.
Ас-сахих, № 179.

[3] Аль-Бухари.
Ас-Сахих, № 555;
Муслим.
Ас-Сахих, № 632.

[4] Муслим.
Ас-Сахих, № 2565.

[5] Ан-Насаи.
Ас-Сунан, № 2357;
Аль-Альбани в
«Сахиху-ль-джами‘»
сказал, что
это хороший
хадис.

[6] С
сокращениями.
Ибн
аль-Кайим.
Хашийату сунан
Аби Дауд.

[7] Ат-Тирмизи.
Ас-Сунан, № 747;
аль-Альбани в
«Ирвау-ль-галиль»
(№ 949) сказал, что
хадис
достоверен.

[8] Ибн Раджаб.
Латаифу-ль-ма‘ариф.